Tin Mừng Marcô

 

Tin Mừng Marcô

Phúc âm Mác là sách thứ hai trong bốn sách phúc âm kinh điển và là một trong ba sách Phúc âm nhất lãm. Nó kể về chức vụ của Chúa Giê-su từ khi Giăng Báp-tít làm phép báp têm cho đến khi ngài qua đời, chôn cất và khám phá ra ngôi mộ trống của ngài. Nó miêu tả Chúa Giê-su là một giáo viên, một người trừ tà, một người chữa bệnh và một người làm phép lạ, mặc dù nó không đề cập đến sự ra đời kỳ diệu hay sự tồn tại từ trước của thần thánh. Anh ta tự gọi mình là Con Người. Ngài được gọi là Con Thiên Chúa nhưng giữ kín bản chất thiên sai của mình; ngay cả các đệ tử của anh ấy cũng không hiểu anh ấy. Tất cả điều này phù hợp với cách giải thích lời tiên tri của Cơ đốc giáo, được cho là báo trước số phận của đấng cứu thế với tư cách là người hầu đau khổ.

Hầu hết các học giả phê phán bác bỏ truyền thống của hội thánh sơ khai liên kết phúc âm với Giăng Mác, người bạn đồng hành của Sứ đồ Phi-e-rơ, và hiện nay người ta đồng ý rằng sách này được viết ẩn danh cho độc giả là dân ngoại, có thể là ở Rô-ma, một thời gian ngắn trước đó. hoặc sau khi Ngôi đền thứ hai bị phá hủy vào năm 70 sau Công nguyên.

Thành phần

Giả thuyết hai nguồn: Hầu hết các học giả đều đồng ý rằng Mác là sách phúc âm đầu tiên được sáng tác, và các tác giả của Ma-thi-ơ và Lu-ca đã sử dụng nó cùng với một tài liệu thứ hai gọi là nguồn Q khi soạn các sách phúc âm của riêng họ.

Quyền tác giả và ngày tháng

Một truyền thống Kitô giáo sơ khai bắt nguồn từ Papias of Hierapolis (c.60–c.130 sau Công nguyên) quy tác giả của phúc âm cho Mark, một người bạn đồng hành và thông dịch viên của Peter, nhưng hầu hết các học giả tin rằng nó được viết ẩn danh, và tên của Mark đã được đính kèm sau đó để liên kết nó với một nhân vật có thẩm quyền. Nó thường được xác định niên đại thông qua diễn ngôn cánh chung trong Mác 13, mà các học giả giải thích là chỉ ra Chiến tranh Do Thái-La Mã lần thứ nhất (66–74 sau Công nguyên)—một cuộc chiến dẫn đến sự phá hủy Đền thờ thứ hai vào năm 70 sau Công nguyên. sáng tác của Mark ngay sau khi bị phá hủy, hoặc trong những năm ngay trước đó. Tác giả đã sử dụng nhiều nguồn có sẵn, chẳng hạn như các câu chuyện xung đột, diễn ngôn khải huyền, những câu chuyện thần kỳ, ngụ ngôn, một câu chuyện kể về niềm đam mê và tuyển tập những câu nói, mặc dù không phải là nguồn Q.

Cách sắp xếp

Phúc âm Mark được viết bằng tiếng Hy Lạp, dành cho độc giả là thị tộc, và có lẽ ở Rome, mặc dù Galilee, Antioch (thành phố lớn thứ ba của Đế chế La Mã, nằm ở phía bắc Syria) và miền nam Syria cũng đã được đề xuất.

Sự đồng thuận giữa các học giả hiện đại là các sách phúc âm là một tập hợp con của thể loại tiểu sử cổ đại, hay tiểu sử cổ đại. Các tiểu sử cổ đại quan tâm đến việc cung cấp các ví dụ để độc giả noi theo trong khi bảo tồn và phát huy danh tiếng và trí nhớ của chủ thể, đồng thời cũng bao gồm đạo đức, hùng biện, tuyên truyền và kerygma (thuyết giáo) trong các tác phẩm của họ. Giống như tất cả các phúc âm nhất lãm, mục đích của việc viết là củng cố đức tin của những người đã tin, trái ngược với việc phục vụ như một công cụ cho sự cải đạo của người truyền giáo. Các nhà thờ Cơ đốc giáo là những cộng đồng nhỏ gồm các tín đồ, thường dựa trên các hộ gia đình (một tộc trưởng chuyên quyền cộng với đại gia đình, nô lệ, người tự do và những khách hàng khác), và các nhà truyền giáo thường viết theo hai cấp độ: một là trình bày "lịch sử" về câu chuyện của Chúa Giê-xu, cái còn lại giải quyết những mối quan tâm trong ngày của chính tác giả. Do đó, lời tuyên bố của Chúa Giê-su trong Mác 1:14 và những câu sau đây, chẳng hạn, trộn lẫn các thuật ngữ mà Chúa Giê-su sẽ sử dụng khi là người Do Thái ở thế kỷ thứ nhất ("vương quốc của Đức Chúa Trời") và các thuật ngữ của hội thánh đầu tiên ("tin", " phúc âm").

Cơ đốc giáo bắt đầu trong đạo Do Thái, với một "nhà thờ" Cơ đốc giáo (hoặc ἐκκλησία, ekklesia, nghĩa là "hội đồng") phát sinh ngay sau cái chết của Chúa Giê-su, khi một số tín đồ của ông tuyên bố đã chứng kiến ông sống lại từ cõi chết. Ngay từ đầu, các Kitô hữu phụ thuộc rất nhiều vào văn học Do Thái, ủng hộ niềm tin của họ thông qua kinh sách Do Thái. Những niềm tin đó liên quan đến cốt lõi của các khái niệm chính: đấng cứu thế, con của Chúa và con của loài người, người tôi tớ đau khổ, Ngày của Chúa và vương quốc của Chúa. Thống nhất những ý tưởng này là chủ đề chung của kỳ vọng ngày tận thế: Cả người Do Thái và Cơ đốc giáo đều tin rằng sự kết thúc của lịch sử đã gần kề, rằng Chúa sẽ sớm trừng phạt kẻ thù của họ và thiết lập sự cai trị của riêng mình, và rằng họ là trung tâm của Ngài. các kế hoạch. Cơ đốc nhân đọc kinh thánh Do Thái như một nhân vật hay hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, vì vậy mục tiêu của văn học Cơ đốc trở thành kinh nghiệm về Đấng Christ hằng sống. Phong trào mới lan rộng khắp phía đông Địa Trung Hải và đến Rome và xa hơn về phía tây, và mang một bản sắc riêng biệt, mặc dù các nhóm trong đó vẫn vô cùng đa dạng.

Vấn đề nhất lãm

Cho đến thế kỷ 19, phúc âm của Mark theo truyền thống được xếp thứ hai, và đôi khi là thứ tư, trong kinh điển Cơ đốc giáo, như một bản tóm tắt của Ma-thi-ơ; do đó, Giáo hội đã bắt nguồn quan điểm của mình về Chúa Giêsu chủ yếu từ Mátthêu, thứ đến từ Gioan, và chỉ xa cách với Mác.

Tuy nhiên, vào thế kỷ 19, nhiều học giả đã xem Mác là sách đầu tiên trong bốn sách phúc âm, và là nguồn được cả Ma-thi-ơ và Lu-ca sử dụng. Các sách phúc âm của Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca có sự tương đồng rõ rệt với nhau, đến nỗi nội dung của chúng có thể dễ dàng đặt cạnh nhau trong các cột song song. Việc chúng chia sẻ nguyên văn rất nhiều tài liệu nhưng cũng thể hiện những khác biệt quan trọng đã dẫn đến một số giả thuyết giải thích sự phụ thuộc lẫn nhau của chúng, một hiện tượng được gọi là vấn đề khái quát. Người ta chấp nhận rộng rãi rằng đây là sách phúc âm đầu tiên (Ưu tiên của Marcan) và được cả Ma-thi-ơ và Lu-ca sử dụng làm nguồn, những người đồng ý với nhau về trình tự các câu chuyện và sự kiện chỉ khi họ cũng đồng ý với Mác. Giả thuyết về ưu tiên của Marcan tiếp tục được đa số các học giả ngày nay ủng hộ, và có một sự công nhận mới về tác giả là một nghệ sĩ và nhà thần học sử dụng một loạt các thủ pháp văn học để truyền đạt quan niệm của ông về Chúa Giê-su là Con Đức Chúa Trời có thẩm quyền nhưng đau khổ. .

Tính Lịch sử

Vào thế kỷ 19, người ta chấp nhận rộng rãi rằng Mác là người đầu tiên trong số các sách phúc âm, người ta cho rằng đó là nguồn đáng tin cậy nhất về Chúa Giê-su lịch sử, nhưng ý tưởng rằng Mác có thể được sử dụng để tái tạo lại Chúa Giê-su lịch sử đã phải chịu hai đòn nặng nề vào đầu thế kỷ 20, lần đầu tiên khi William Wrede lập luận mạnh mẽ rằng mô-típ "bí mật về Đấng Mê-si" trong Mác là sự sáng tạo của hội thánh sơ khai chứ không phải là sự phản ánh của Chúa Giê-su lịch sử, và vào năm 1919 khi Karl Ludwig Schmidt tiếp tục làm suy yếu mô-típ này. tính lịch sử với lập luận của ông rằng mối liên hệ giữa các giai đoạn là do người viết sáng tạo ra, có nghĩa là nó không thể được coi là một hướng dẫn đáng tin cậy về niên đại sứ mệnh của Chúa Giê-su: cả hai tuyên bố đều được chấp nhận rộng rãi ngày nay. Kể từ khoảng năm 1950, ngày càng có nhiều ý kiến đồng thuận rằng mục đích chính của tác giả sách Mác là công bố một thông điệp hơn là thuật lại lịch sử, nhưng nó vẫn được coi là cuốn sách đáng tin cậy nhất trong bốn cuốn sách xét về tổng thể. mô tả về cuộc đời và sứ vụ của Chúa Giêsu.

Cấu trúc và nội dung

Kết cấu

Không có thỏa thuận về cấu trúc của Mark. Tuy nhiên, có một sự phá vỡ được công nhận rộng rãi ở Mác 8:26–31: trước 8:26 có rất nhiều câu chuyện về phép lạ, hành động diễn ra ở Ga-li-lê, và Chúa Giê-su rao giảng cho đám đông, trong khi sau 8:31 hầu như không có phép lạ nào. , hành động chuyển từ Galilee sang các vùng dân ngoại hoặc Judea thù địch, và Chúa Giêsu dạy các môn đệ. Lời thú nhận của Phi-e-rơ ở Mác 8:27–30 rằng Chúa Giê-su là đấng cứu thế, do đó tạo thành bước ngoặt cho toàn bộ phúc âm. Một bước ngoặt khác thường được công nhận xuất hiện ở cuối chương 10, khi Chúa Giê-su và những người theo ngài đến Giê-ru-sa-lem và cuộc đối đầu được dự đoán trước với chính quyền Đền thờ bắt đầu, khiến R.T. Pháp để miêu tả Mark như một vở kịch ba hồi. James Edwards trong bài bình luận năm 2002 của ông chỉ ra rằng phúc âm có thể được coi là một loạt câu hỏi trước tiên hỏi Chúa Giê-su là ai (câu trả lời là ngài là đấng cứu thế), sau đó là sứ mệnh của ngài dưới hình thức nào (sứ mệnh chịu đau khổ mà đỉnh điểm là sự đóng đinh) và sự phục sinh, những sự kiện chỉ được hiểu khi các câu hỏi được trả lời), trong khi một học giả khác, C. Myers, đã đưa ra cái mà Edwards gọi là "trường hợp thuyết phục" để nhận ra các sự kiện về phép rửa, sự biến hình và đóng đinh của Chúa Giê-su ngay từ đầu, phần giữa và phần cuối của phúc âm, như ba thời điểm quan trọng, mỗi thời điểm có những yếu tố chung, và mỗi thời điểm được miêu tả dưới ánh sáng khải huyền. Stephen H. Smith đã đưa ra quan điểm rằng cấu trúc của Mark tương tự như cấu trúc của một vở bi kịch Hy Lạp.

Nội dung

Chúa Giê-su lần đầu tiên được công bố là Đấng Mê-si và sau đó là Con Đức Chúa Trời; anh ta được rửa tội bởi John và một giọng nói từ trời tuyên bố anh ta là Con Thiên Chúa; anh ta bị Sa-tan thử thách trong đồng vắng; Giăng bị bắt, và Chúa Giê-su bắt đầu rao giảng tin mừng về vương quốc của Đức Chúa Trời.

Chúa Giêsu quy tụ các môn đệ; anh ta bắt đầu giảng dạy, đuổi quỷ, chữa lành người bệnh, tẩy sạch người phong cùi, làm kẻ chết sống lại, cho kẻ đói ăn và cho người mù được sáng; ông giảng một bài dài bằng dụ ngôn cho đám đông, dành cho các môn đệ, nhưng họ không hiểu; anh ta thực hiện những công việc vĩ đại, làm dịu cơn bão và đi trên mặt nước, nhưng trong khi Chúa và ma quỷ nhận ra anh ta, cả đám đông và các môn đệ đều không nắm bắt được danh tính của anh ta. Anh ta cũng có một số cuộc đụng độ với những người tuân giữ luật Do Thái, đặc biệt là trong chương 2–3.

Chúa Giê-su hỏi các môn đồ người ta nói ngài là ai, và sau đó, "còn các ngươi, các ngươi nói ta là ai?" Phi-e-rơ trả lời rằng ông là Đấng Christ, và Chúa Giê-su ra lệnh cho ông im lặng; Chúa Giê-su giải thích rằng Con Người phải lên Giê-ru-sa-lem và bị giết, nhưng sẽ sống lại; Môi-se và Ê-li xuất hiện với Chúa Giê-su và Đức Chúa Trời nói với các môn đồ, "Đây là con ta," nhưng họ vẫn không hiểu.

Chúa Giê-su lên Giê-ru-sa-lem, nơi ngài được tung hô là Đấng “nhân danh Chúa mà đến” và sẽ khai mở “vương quốc Đa-vít”; ông đuổi những kẻ mua bán súc vật ra khỏi Đền thờ và tranh luận với chính quyền Do Thái; trên Núi Ô-li-ve, ông loan báo về sự phá hủy Đền thờ sắp tới, sự ngược đãi những người theo ông, và sự xuất hiện của Con Người trong quyền năng và vinh quang.

Một người phụ nữ xức dầu lên đầu Chúa Giê-su, và Chúa Giê-su giải thích rằng đây là dấu hiệu cho thấy ngài sắp chết; Chúa Giê-su cử hành Lễ Vượt Qua với các môn đồ, tuyên bố bánh và rượu là mình và máu ngài, rồi cùng họ đến vườn Ghết-sê-ma-nê để cầu nguyện; ở đó Judas phản bội anh ta với chính quyền Do Thái. Khi bị thầy tế lễ thượng phẩm thẩm vấn, Chúa Giê-su nói rằng ngài là Đấng Ki-tô, Con Đức Chúa Trời, và sẽ trở lại với tư cách là Con Người ngự bên hữu Đức Chúa Trời. Các nhà lãnh đạo Do Thái giao anh ta cho Philatô, người đã đóng đinh anh ta như một kẻ tự xưng là "vua của người Do Thái"; Chúa Giê-su, bị các môn đồ bỏ rơi, được chôn cất trong một ngôi mộ đá bởi một thành viên thông cảm của hội đồng Do Thái.

Những người phụ nữ đã theo Chúa Giêsu đến mộ vào sáng Chúa nhật; họ thấy nó trống rỗng, và được một thanh niên mặc áo choàng trắng bảo hãy đi nói với những người khác rằng Chúa Giê-su đã sống lại và đã đi trước họ đến Ga-li-lê; "nhưng họ không nói gì với ai, vì họ sợ".

Nội dung chi tiết của Mark

1. Mục vụ Galilê

Giăng Báp-tít (1:1–8)

Phép báp têm của Chúa Giê-su (1:9–11)

Sự cám dỗ của Chúa Giê-xu (1:12–13)

Tin Mừng (1:15)

Những môn đồ đầu tiên (1:16–20)

Nhà hội Ca-phác-na-um (1:21–28)

Bà gia của Phi-e-rơ (1:29–31)

Trừ tà lúc mặt trời lặn (1:32–34)

Một người phung (1:35–45)

Một người bại liệt (2:1–2:12)

Sự kêu gọi của Ma-thi-ơ (2:13–17)

Kiêng ăn và bầu da (2:18–22)

Chúa của ngày Sa-bát (2:23–28)

Người bị teo tay (3:1–6)

Rút ra biển (3:7–3:12)

Ra lệnh cho Mười hai sứ đồ (3:13–19)

Bị câm mù (3:20–26)

Người đàn ông mạnh mẽ (3:27)

Tội lỗi đời đời (3:28–30)

Thân nhân thực sự của Chúa Giê-su (3:31–35)

Dụ ngôn người gieo giống (4:1–9,13-20)

Mục đích của dụ ngôn (4:10–12,33-34)

Đèn dưới thùng (4:21–23)

Mote and Beam (4:24–25)

Trồng hạt giống và hạt cải (4:26–32)

Làm dịu cơn bão (4:35–41)

Quân đoàn quỷ (5:1–20)

Con gái của Giai-ru (5:21–43)

Quê hương bị từ chối (6:1–6)

Chỉ Dẫn cho Nhóm Mười Hai (6:7–13)

Chặt đầu John (6:14–29)

Cho 5000 người ăn (6:30–44)

Đi bộ trên mặt nước (6:45–52)

Rìa áo choàng của Ngài chữa lành (6:53–56)

Bài giảng về sự ô uế (7:1–23)

Con gái của người đàn bà Ca-na-an (7:24–30)

Câm điếc (7:31–37)

Cho 4000 người ăn (8:1–9)

Sẽ không có dấu lạ nào được đưa ra (8:10–21)

Chữa bệnh bằng nước bọt (8:22–26)

Lời xưng tội của Phi-e-rơ (8:27–30)

Chúa Giê-su nói trước về cái chết của mình (8:31–33, 9:30–32, 10:32–34)

Hướng dẫn cho những người theo dõi (8:34–9:1)

Sự hóa hình (9:2–13)

Cậu bé bị quỷ ám (9:14–29)

Giảng dạy ở Ca-phác-na-um (9:33–50)

2. Hành trình lên Giêrusalem

Tiến vào Judea và Transjordan (10:1)

Khi ly dị (10:2–12)

Trẻ nhỏ (10:13–16)

Chàng thanh niên giàu có (10:17–31)

Con người đến phục vụ (10:35–45)

Người mù Batimê (10:46–52)

3. Sự kiện ở Giê-ru-sa-lem

Tiến vào Giê-ru-sa-lem (11:1–11)

Nguyền rủa cây vả (11:12–14,20-24)

Biến cố đền thờ (11:15–19)

Cầu xin sự tha thứ (11:25–26)

Thẩm quyền bị chất vấn (11:27–33)

Người làm ruộng gian ác (12:1–12)

Hãy nộp cho Sê-sa... (12:13–17)

Sự sống lại của kẻ chết (12:18–27)

Điều Răn Lớn (12:28–34)

Đấng Mê-si-a có phải là con vua Đa-vít không? (12:35–40)

Con ve của góa phụ (12:41–44)

diễn ngôn ôliu (13)

Âm mưu giết Chúa Giê-su (14:1–2)

Xức dầu (14:3–9)

Sự mặc cả của Giu-đa (14:10–11)

Bữa Tiệc Ly (14:12–26)

Phi-e-rơ chối (14:27–31,66-72)

Nỗi thống khổ trong vườn (14:32–42)

Nụ hôn của Giuđa (14:43–45)

Bắt giữ (14:46–52)

Trước Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm (14:53–65)

Phiên tòa của Phi-lát (15:1–15)

Lính nhạo báng Chúa Giê-xu (15:16–20)

Simon người Kyrênê (15:21)

Đóng Đinh (15:22–41)

Lễ nhập quan (15:42–47)

ngôi mộ trống (16:1–8)

Kết thúc dài hơn (16:9–20)

Những lần hiện ra sau khi sống lại (16:9–13)

Đại Mạng Lệnh (16:14–18)

Thăng Thiên (16:19)

Sự phân tán của các sứ đồ (16:20)

Kết thúc

Xem thêm thông tin: Mác 16

Các bản viết tay bằng tiếng Hy Lạp sớm nhất còn tồn tại của Mác, codices Vaticanus (chứa một khoảng trống lớn trong cột sau 16:8) và Sinaiticus, kết thúc ở Mác 16:8, với cảnh những người phụ nữ sợ hãi chạy trốn khỏi ngôi mộ trống. Phần lớn các học giả gần đây tin rằng đây là phần kết ban đầu, và điều này được hỗ trợ bởi các tuyên bố từ các Giáo phụ đầu tiên của Giáo hội là Eusebius và Jerome. "Phần kết ngắn hơn", được tìm thấy trong một số ít bản viết tay, cho biết cách những người phụ nữ nói với "những người xung quanh Peter" tất cả những gì thiên thần đã truyền lệnh và cách thông điệp về sự sống vĩnh cửu (hay "công bố về sự cứu rỗi vĩnh cửu") sau đó được gửi đi. bởi chính Chúa Giêsu; nó khác với phần còn lại của Mác cả về văn phong lẫn cách hiểu về Chúa Giê-su và hầu như được mọi người coi là một sự bổ sung giả mạo; phần lớn các thủ bản có "phần kết dài hơn", với các tường thuật về Chúa Giê-su phục sinh, sứ mệnh truyền bá phúc âm cho các môn đồ và sự thăng thiên của Đấng Christ. Để tôn trọng tầm quan trọng của nó trong truyền thống viết tay, các nhà biên tập phê bình Tân Ước đã đặt phần cuối dài hơn trong ngoặc.

Thần học

Sách Phúc Âm

Tác giả giới thiệu tác phẩm của mình là "phúc âm", có nghĩa là "tin mừng", một bản dịch sát nghĩa từ "evangelion" trong tiếng Hy Lạp – ông sử dụng từ này thường xuyên hơn bất kỳ tác giả nào khác trong Tân Ước ngoại trừ Paul. Phao-lô dùng nó với nghĩa là "tin mừng (về ý nghĩa cứu rỗi của sự chết và sự phục sinh) của Đấng Christ"; Marcô mở rộng nó đến sự nghiệp của Chúa Kitô cũng như cái chết và sự phục sinh của Người. Giống như các sách phúc âm khác, Mác được viết để xác nhận danh tính của Chúa Giê-su là người giải cứu cánh chung - mục đích của các thuật ngữ như "đấng cứu thế" và "con trai của Chúa". Như trong tất cả các sách phúc âm, danh tính đấng cứu thế của Chúa Giê-su được hỗ trợ bởi một số chủ đề, bao gồm: (1) miêu tả các môn đồ của ngài là người chậm hiểu, sợ hãi và khó hiểu; (2) bác bỏ lời buộc tội của kẻ thù Chúa Giê-su rằng ngài là một phù thủy; (3) bí mật xung quanh danh tính thực sự của anh ta (điều cuối cùng này không có ở John).

Sự thất bại của các môn đệ

Trong Marcô, các môn đệ, đặc biệt là Nhóm Mười Hai, đi từ việc không nhận thức được Chúa Giêsu đến việc từ chối “con đường đau khổ” đến trốn chạy và chối bỏ – ngay cả những người phụ nữ đã nhận được lời loan báo đầu tiên về sự phục sinh của Ngài cũng có thể bị coi là những kẻ thất bại vì đã không trình báo. tin tốt. Có nhiều cuộc thảo luận về chủ đề này giữa các học giả. Một số người cho rằng tác giả sách Mác đang sử dụng các môn đồ để sửa chữa những quan điểm "sai lầm" trong cộng đồng của ông liên quan đến thực tế của Đấng cứu thế đau khổ, những người khác cho rằng đó là một cuộc tấn công vào chi nhánh Giê-ru-sa-lem của nhà thờ vì đã chống lại việc mở rộng phúc âm đến các thị tộc, hoặc một tấm gương phản chiếu trải nghiệm thông thường của người cải đạo về sự nhiệt tình ban đầu, sau đó là nhận thức ngày càng tăng về sự cần thiết của đau khổ. Nó chắc chắn phản ánh chủ đề mạnh mẽ trong sách Mác về Chúa Giê-su là "chỉ một người chịu đau khổ" được miêu tả trong rất nhiều sách của kinh điển Do Thái, từ Giê-rê-mi đến Gióp và các Thi thiên, nhưng đặc biệt là trong các đoạn "Người tôi tớ đau khổ" trong sách Ê-sai. Nó cũng phản ánh chủ đề kinh thánh của người Do Thái về tình yêu của Chúa gặp phải sự không chung thủy và thất bại, chỉ để được Chúa đổi mới. Sự thất bại của các môn đệ và việc Chúa Giêsu chối Chúa bởi chính thánh Phêrô sẽ là những biểu tượng mạnh mẽ của niềm tin, hy vọng và sự hòa giải cho các Kitô hữu.

Các phép lạ

Mác có 20 bản tường thuật về phép lạ và sự chữa lành, chiếm gần một phần ba sách phúc âm và một nửa trong mười chương đầu tiên, theo tỷ lệ, nhiều hơn bất kỳ sách phúc âm nào khác. Trong các sách phúc âm nói chung, các phép lạ, lời tiên tri, v.v. của Chúa Giê-su được trình bày như bằng chứng về sự cai trị của Đức Chúa Trời, nhưng những mô tả của Mác về việc Chúa Giê-su chữa bệnh là một phần ngoại lệ đối với điều này, vì phương pháp của ông, sử dụng nước bọt để chữa bệnh mù lòa và công thức phép thuật, là của một nhà ảo thuật. Đây là lời buộc tội mà các nhà lãnh đạo tôn giáo Do Thái đưa ra để chống lại Chúa Giêsu: họ nói rằng Ngài đang thực hiện các lễ trừ tà với sự trợ giúp của một linh hồn ma quỷ và kêu gọi linh hồn của John the Baptist. Học giả cổ điển Ramsay MacMullen cho biết: "Không có [...] thời kỳ nào trong lịch sử của đế chế [La Mã] mà pháp sư không bị coi là kẻ thù của xã hội", phải chịu các hình phạt từ lưu đày đến tử hình. Tất cả các sách phúc âm đều bảo vệ Chúa Giê-su trước lời buộc tội, mà nếu đúng, sẽ mâu thuẫn với những tuyên bố cuối cùng của họ dành cho ngài. Mục đích của biến cố Beelzebub trong Marcô là nêu rõ lời tuyên bố của Chúa Giêsu là công cụ của Thiên Chúa, chứ không phải Satan.

Bí mật của Đấng cứu thế

Bài chi tiết: Bí mật về Đấng Mê-si

Năm 1901, William Wrede xác định "bí mật của Đấng cứu thế" - bí mật của Chúa Giê-su về danh tính của ngài là đấng cứu thế - là một trong những chủ đề chính của Mark. Wrede lập luận rằng các yếu tố của bí mật - việc Chúa Giê-su khiến lũ quỷ im lặng, sự mù mờ của các môn đồ về danh tính của ngài và việc che giấu sự thật bên trong các câu chuyện ngụ ngôn - là hư cấu và nảy sinh từ sự căng thẳng giữa niềm tin về đấng cứu thế sau khi phục sinh của Giáo hội và sự thật lịch sử của Chúa Giêsu. Người ta vẫn tiếp tục tranh luận về việc “bí mật” bắt nguồn từ đâu với Marcô và ông đã tiếp thu nó từ truyền thống bao xa, và nó đại diện cho sự tự hiểu và thực hành của Chúa Giêsu lịch sử bao xa.

Kitô học

Xem thêm: Tên và tước hiệu của Chúa Giêsu trong Tân Ước

Kitô học có nghĩa là một học thuyết hoặc sự hiểu biết liên quan đến con người hoặc bản chất của Chúa Kitô. Trong các tác phẩm Tân Ước, nó thường được chuyển tải qua các danh hiệu áp dụng cho Chúa Giê-xu. Hầu hết các học giả đều đồng ý rằng "Con Đức Chúa Trời" là danh hiệu quan trọng nhất trong sách Mác. Nó xuất hiện trên môi miệng của chính Thiên Chúa khi chịu phép rửa và biến hình, và là sự tự chỉ định của chính Chúa Giêsu. Những trường hợp này và những trường hợp khác cung cấp bằng chứng đáng tin cậy về cách nhà truyền giáo nhìn nhận Chúa Giê-su, nhưng không rõ danh hiệu này có ý nghĩa gì đối với Mác và khán giả thế kỷ thứ nhất của ông. Nơi nó xuất hiện trong kinh thánh tiếng Do Thái, nó có nghĩa là Israel với tư cách là dân của Chúa, hoặc vị vua đăng quang, hoặc các thiên thần, cũng như người công chính đau khổ. Trong văn hóa Hy Lạp, cụm từ tương tự có nghĩa là "người đàn ông thần thánh", một sinh vật siêu nhiên. Có rất ít bằng chứng cho thấy "con trai của Đức Chúa Trời" là danh hiệu dành cho đấng cứu thế trong đạo Do Thái vào thế kỷ thứ nhất, và các thuộc tính mà Mác mô tả ở Chúa Giê-su giống với "người thần thánh" làm phép lạ thời Hy Lạp hơn nhiều so với đấng cứu thế Đa-vít của người Do Thái.

Marcô không nói rõ ý nghĩa của từ "Con Thiên Chúa" là gì, cũng như quyền làm con được trao khi nào. Toàn bộ Tân Ước trình bày bốn cách hiểu khác nhau:

Chúa Giê-su trở thành con trai của Đức Chúa Trời khi ngài phục sinh, Đức Chúa Trời "sinh" Chúa Giê-su sang một cuộc sống mới bằng cách khiến ngài sống lại từ cõi chết - đây là cách hiểu sớm nhất, được lưu giữ trong Thư của Phao-lô gửi cho người La Mã, 1:3–4, và trong Công vụ 13:33 ;

Chúa Giê-su trở thành con trai của Đức Chúa Trời khi làm lễ báp têm, sự hiện đến của Đức Thánh Linh đánh dấu ngài là đấng cứu thế, trong khi "Con Đức Chúa Trời" chỉ mối quan hệ sau đó được Đức Chúa Trời thiết lập cho ngài - đây là cách hiểu ngụ ý trong Mác 1:9–11;

Ma-thi-ơ và Lu-ca trình bày Chúa Giê-su là "Con Đức Chúa Trời" ngay từ khi được thụ thai và sinh ra, với Đức Chúa Trời thay thế một người cha loài người;

Giăng, sách phúc âm cuối cùng, trình bày ý tưởng rằng Đấng Christ đã có từ trước và trở nên xác thịt như Chúa Giê-xu – một ý tưởng cũng được tìm thấy ở Phao-lô.

Tuy nhiên, các học giả khác tranh cãi về cách giải thích này và thay vào đó cho rằng Chúa Giê-su đã được giới thiệu là con trai của Đức Chúa Trời ngay cả trước khi ngài chịu phép báp têm trong sách Mác.

Mark cũng gọi Jesus là "christos" (Đấng Christ), dịch từ tiếng Do Thái là "messiah," (người được xức dầu). Trong Cựu Ước, thuật ngữ đấng cứu thế ("đấng được xức dầu") mô tả các nhà tiên tri, thầy tế lễ và các vị vua; vào thời Chúa Giê-su, với vương quốc đã biến mất từ lâu, nó có nghĩa là một vị vua cánh chung (một vị vua sẽ đến vào ngày tận thế), một người sẽ hoàn toàn là con người mặc dù vĩ đại hơn nhiều so với tất cả các sứ giả trước đây của Chúa cho Israel, được ban cho những sức mạnh kỳ diệu, thoát khỏi tội lỗi, cai trị trong công lý và vinh quang (chẳng hạn như được mô tả trong Thi thiên của Sa-lô-môn, một tác phẩm của người Do Thái từ thời kỳ này). Những sự kiện quan trọng nhất xảy ra trong bối cảnh Chúa Giêsu chịu chết và đau khổ, gợi ý rằng, đối với Marcô, Chúa Giêsu chỉ có thể được hiểu đầy đủ trong bối cảnh đó.

Danh hiệu quan trọng thứ ba, "Con Người", bắt nguồn từ Ê-xê-chi-ên, Sách Hê-nóc, (một tác phẩm khải huyền nổi tiếng của người Do Thái vào thời kỳ này), và đặc biệt là trong Đa-ni-ên 7:13–14, nơi Con Người được chỉ định. vai trò thống trị, vương quyền và vinh quang của hoàng gia. Mác 14:62 kết hợp nhiều ám chỉ trong Kinh thánh hơn: trước khi Ngài đến trên mây Con Người sẽ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, chỉ ra sự tương đương của ba tước hiệu, Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, Con của Con người, yếu tố chung là ám chỉ đến quyền lực vua chúa.

Chúa Kitô chết, phục sinh và trở lại

Cánh chung học có nghĩa là nghiên cứu về thời kỳ cuối cùng, và người Do Thái mong đợi đấng cứu thế là một nhân vật cánh chung, một người giải cứu sẽ xuất hiện vào cuối thời đại để mở ra một vương quốc trần gian. Cộng đồng Cơ đốc giáo gốc Do Thái sớm nhất coi Chúa Giê-su là đấng cứu thế theo nghĩa Do Thái này, một nhân vật được Đức Chúa Trời bổ nhiệm làm nhiếp chính trên đất của ngài; nhưng họ cũng tin vào sự phục sinh và sự thăng thiên của Chúa Giê-su, và vì lý do này, họ cũng xem ngài là người đại diện của Đức Chúa Trời ("con của Đức Chúa Trời") sẽ trở lại trong vinh quang mở ra Vương quốc của Đức Chúa Trời.

Thuật ngữ "Con Thiên Chúa" cũng có một ý nghĩa cụ thể của người Do Thái, hoặc một loạt các ý nghĩa, một trong những ý nghĩa quan trọng nhất là vị vua trần gian được Thiên Chúa nhận làm con trai khi lên ngôi, hợp pháp hóa quyền cai trị của ông đối với Israel. Ngược lại, trong văn hóa Hy Lạp, cụm từ này có nghĩa là một "người đàn ông thần thánh", bao gồm các anh hùng huyền thoại như Hercules, các vị thần như các pharaoh Ai Cập, hay các triết gia nổi tiếng như Plato. Khi các sách phúc âm gọi Chúa Giêsu là "Con Thiên Chúa" thì có ý định xếp Ngài vào loại những người đàn ông thần thánh của Hy Lạp và Hy Lạp, những "con trai của Thiên Chúa" được ban cho sức mạnh siêu nhiên để thực hiện việc chữa bệnh, trừ tà và những việc kỳ diệu khác. "Con vua Đa-vít" của Mark là người Hy Lạp hóa, Chúa Giê-su của anh ấy tiên đoán rằng sứ mệnh của anh ấy liên quan đến đau khổ, cái chết và sự phục sinh, và theo ngụ ý, không phải vinh quang quân sự và chinh phục. Điều này phản ánh một động thái rời xa truyền thống khải huyền Do Thái-Kitô giáo và hướng tới thông điệp Hy Lạp do Paul rao giảng, người mà cái chết và sự phục sinh của Chúa Kitô, chứ không phải là sự thành lập vương quốc Do Thái khải huyền, là ý nghĩa của sự cứu rỗi, "phúc âm".

So sánh với các bài viết khác

"Bước vào trong mộ, họ thấy một thanh niên ngồi bên phải, mặc áo dài trắng" - Mô tả của Mark về việc phát hiện ra ngôi mộ trống (từ Pericopes của Henry II)

Mark và Tân Ước

Cả bốn sách phúc âm đều kể một câu chuyện trong đó cái chết và sự phục sinh của Chúa Giêsu là những sự kiện cứu độ quan trọng. Tuy nhiên, có những điểm khác biệt quan trọng giữa bốn người: Không giống như John, Mark không bao giờ gọi Chúa Giê-su là "Chúa", hay tuyên bố rằng Chúa Giê-su tồn tại trước khi ngài sống trên đất; không giống như Ma-thi-ơ và Lu-ca, tác giả không đề cập đến việc sinh ra đồng trinh, và dường như tin rằng Chúa Giê-su có nguồn gốc và sự ra đời của con người bình thường; không giống như Ma-thi-ơ và Lu-ca, ông không cố gắng truy tìm tổ tiên của Chúa Giê-su từ thời Vua Đa-vít hay A-đam bằng gia phả.

Những người theo đạo Cơ đốc thời Mác mong đợi Chúa Giê-su trở lại với tư cách là Đấng cứu thế trong cuộc đời của chính họ – Mác, giống như các sách phúc âm khác, quy lời hứa cho chính Chúa Giê-su, và điều đó được phản ánh trong các Thư tín của Phao-lô, Thư của Gia-cơ, Thư cho Hê-bơ-rơ và trong Sách Khải Huyền. Khi sự trở lại thất bại, những Cơ đốc nhân đầu tiên đã sửa đổi cách hiểu của họ. Một số thừa nhận rằng Ngày Tái Lâm đã bị trì hoãn, nhưng vẫn mong đợi điều đó; những người khác đã xác định lại trọng tâm của lời hứa, chẳng hạn như Phúc âm Giăng nói về "sự sống đời đời" như một điều gì đó có sẵn trong hiện tại; trong khi vẫn có những người khác kết luận rằng Chúa Giê-su sẽ không trở lại chút nào (Thư thứ hai của Phi-e-rơ lập luận chống lại những người có quan điểm này).

Cái chết tuyệt vọng của Mark đối với Chúa Giêsu đã được thay đổi thành một cái chết chiến thắng hơn trong các sách phúc âm tiếp theo. Chúa Kitô của Mark chết với tiếng kêu, "Chúa ơi, Chúa ơi, sao Chúa bỏ rơi con?"; Ma-thi-ơ, sách phúc âm tiếp theo sẽ được viết, lặp lại từng từ này nhưng cố gắng làm rõ rằng cái chết của Chúa Giê-su là khởi đầu cho sự phục sinh của Y-sơ-ra-ên; Lu-ca còn có một bức tranh tích cực hơn, thay thế tiếng kêu tuyệt vọng của Mác (và Ma-thi-ơ) bằng tiếng kêu phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời ("Lạy Cha, con xin phó thác linh hồn con trong tay Cha"); trong khi John, phúc âm cuối cùng, có Chúa Giêsu chết mà không có đau khổ rõ ràng để hoàn thành kế hoạch thiêng liêng.

Nội dung duy nhất cho Mark

Thánh Mark với các thiên thần, giữ phúc âm của mình. Biểu tượng của anh ấy, con sư tử có cánh, cũng xuất hiện cùng với anh ấy. Chi tiết từ Nhà thờ St Mark.

Ngày Sa-bát được tạo ra cho con người, không phải con người cho ngày Sa-bát. Mác 2:27 Không có trong Ma-thi-ơ 12:1–8 hoặc Lu-ca 6:1–5. Đây cũng là một cái gọi là "Tây phương không nội suy". Đoạn văn không được tìm thấy trong văn bản phương Tây của Mark.

Người ta nói, "[Chúa Giê-su] mất trí rồi", xem thêm Sự từ chối Chúa Giê-su.

Mác là phúc âm duy nhất có sự kết hợp của các câu trong Mác 4:24–25: các sách phúc âm khác tách chúng ra, Mác 4:24 được tìm thấy trong Lu-ca 6:38 và Ma-thi-ơ 7:2, Mác 4:25 trong Ma-thi-ơ 13: 12 và Ma-thi-ơ 25:29, Lu-ca 8:18 và Lu-ca 19:26.

Dụ ngôn hạt giống lớn lên.

Chỉ có Mark đếm con lợn bị ám; có khoảng hai ngàn.

Hai chuyện chữa bệnh liên tiếp của người phụ nữ; cả hai đều sử dụng con số mười hai.

Chỉ có Mark đưa ra mệnh lệnh chữa bệnh của Chúa Giêsu trong tiếng Aramaic (có lẽ là nguyên bản): Talitha koum, Ephphatha. Xem tiếng A-ram của Chúa Giê-su.

Nơi duy nhất trong Tân Ước mà Chúa Giêsu được gọi là "con trai của Mary".

Marcô là phúc âm duy nhất mà chính Chúa Giêsu được gọi là thợ mộc; trong Matthêu, Người được gọi là con bác thợ mộc.

Nơi duy nhất vừa nêu tên các anh trai vừa đề cập đến các chị gái của mình; Ma-thi-ơ có một tên hơi khác cho một anh trai.

Việc lấy gậy và dép được cho phép trong Mác 6:8–9 nhưng bị cấm trong Ma-thi-ơ 10:9–10 và Lu-ca 9:3.

Chỉ có Mark đề cập đến Herod Antipas như một vị vua;  Matthew và Luke đề cập đến anh ta (đúng hơn) như một tứ vương.

Phiên bản dài nhất của câu chuyện về điệu nhảy của con gái Herodias và việc chặt đầu John the Baptist.

Chu kỳ văn học của Mark:

6:30–44 – Cho năm ngàn người ăn;

6:45–56 – Băng qua hồ;

7:1–13 – Tranh chấp với người Pha-ri-si;

7:14–23 – Bài giảng về Phiền não

Sau đó:

8:1–9 – Cho bốn ngàn người ăn;

8:10 – Băng qua hồ;

8:11–13 – Tranh chấp với người Pha-ri-si;

8:14–21 – Sự cố không có bánh và cuộc tranh luận về men của người Pha-ri-si.

Các phong tục chỉ có ở người Do Thái vào thời đó được giải thích (rửa tay, sản phẩm và đồ dùng): Mác 7:3–4.

"Vì vậy, ông tuyên bố tất cả các loại thực phẩm sạch".  7:19 NRSV, không được tìm thấy trong bản song song Matthean Ma-thi-ơ 15:15–20.

Không có đề cập đến người Sa-ma-ri.

Chúa Giê-su chữa bệnh bằng cách dùng ngón tay và đồng thời nhổ nước bọt: 7:33; xem 8:23, Lu-ca 11:20, Giăng 9:6, Ma-thi-ơ 8:16.

Chúa Giê-xu đặt tay trên một người mù hai lần để chữa lành cho anh ta: 8:23–25; xem 5:23, 16:18, Công vụ 6:6, Công vụ 9:17, Công vụ 28:8, đặt tay.

Chúa Giê-su trích dẫn Shema Yisrael: "Hãy nghe hỡi Y-sơ-ra-ên ..."; trong các đoạn tương tự của Ma-thi-ơ 22:37–38 và Lu-ca 10:27, phần đầu tiên của Shema không có.

Marcô chỉ ra rằng Núi Cây Dầu đối diện với Đền Thờ.

Khi Chúa Giêsu bị bắt, một thanh niên trần truồng chạy trốn. Một thanh niên mặc áo choàng cũng xuất hiện trong Mác 16:5–7, xem thêm Phúc âm Bí mật của Mác.

Marcô không nêu tên vị Thượng tế.

Lời chứng của nhân chứng chống lại Chúa Giêsu không đồng ý.

Gà gáy “hai lần” như lời tiên đoán. Xem thêm Mảnh vỡ Fayyum. Các Phúc âm khác chỉ đơn giản ghi lại, "chim gà gáy". Các bộ luật đầu tiên 01, W, và hầu hết các văn bản phương Tây đều có phiên bản đơn giản hơn.

Vị trí của Philatô (Thống đốc) không được nêu rõ.

Các con trai của Simon Cyrene được đặt tên.

Một centurion được triệu tập đã bị thẩm vấn.

Các bà hỏi nhau ai sẽ lăn hòn đá đi

Một thanh niên ngồi ở "bên phải".

Mark là phúc âm kinh điển duy nhất có nhiều kết thúc thay thế quan trọng.  Hầu hết nội dung của "Kết thúc dài hơn" truyền thống (Mác 16: 9–20) được tìm thấy trong các văn bản Tân Ước khác và không phải là duy nhất của Mark, xem Mark 16#Kết thúc dài hơn của Mác (các câu 9–20), một ngoại lệ đáng kể là 16:18b ("và nếu họ uống bất kỳ thứ gì chết người, thì nó sẽ không hại họ"), điều này chỉ có ở Mác.