Nguồn Q của Tin Mừng

 

Nguồn Q của Tin Mừng

Q source - Wikipedia (https://en.wikipedia.org/wiki/Q_source)

Bài viết này là về văn bản nguồn giả định được sử dụng trong Tin Mừng Kitô giáo. Đối với văn bản Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ được biểu thị bằng chữ viết tắt Q, xem Codex Marchalianus. Đối với thuyết âm mưu cực hữu, xem QAnon.

"Giả thuyết hai nguồn" đề xuất rằng các sách Phúc âm của Ma-thi-ơ và Lu-ca được viết độc lập, mỗi sách sử dụng Mác và một tài liệu giả thuyết thứ hai gọi là "Q" làm nguồn. Q được coi là lời giải thích có khả năng nhất đằng sau tài liệu phổ biến (hầu hết là các câu nói) được tìm thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ và Phúc âm Lu-ca nhưng không có trong Phúc âm Mác. Tài liệu từ hai nguồn khác—nguồn M và nguồn L—được thể hiện trong Phúc âm Ma-thi-ơ và Lu-ca ở đây lần lượt bằng màu xanh lục và xanh mòng két.

Nguồn Q (còn được gọi là Phúc âm Những câu nói, Phúc âm Q, (các) tài liệu Q hoặc Q; từ tiếng Đức: Quelle, nghĩa là "nguồn") là một bộ sưu tập bằng văn bản giả định về những câu nói chủ yếu của Chúa Giê-su (λόγια: logia). Q là một phần của tài liệu phổ biến được tìm thấy trong Phúc âm của Ma-thi-ơ và Lu-ca nhưng không có trong Phúc âm của Mác. Theo giả thuyết này, tài liệu này được rút ra từ các truyền thống phúc âm truyền khẩu của Giáo hội sơ khai.

Cùng với ưu tiên của Marcan, Q được đưa ra giả thuyết vào năm 1900, và là một trong những nền tảng của hầu hết các học bổng phúc âm hiện đại. B. H. Streeter đã đưa ra một quan điểm được chấp nhận rộng rãi về Q: rằng nó được viết bằng tiếng Hy Lạp Koine; rằng hầu hết nội dung của nó xuất hiện trong Ma-thi-ơ, trong Lu-ca hoặc trong cả hai; và rằng Lu-ca thường duy trì trật tự ban đầu của văn bản hơn Ma-thi-ơ. Trong giả thuyết hai nguồn, giả thuyết ba nguồn và giả thuyết Q+/Papias, Ma-thi-ơ và Lu-ca đều sử dụng Mark và Q làm nguồn. Một số học giả đã mặc định rằng Q thực sự là một nguồn đa dạng, một số bằng văn bản và một số bằng miệng. Những người khác đã cố gắng xác định các giai đoạn trong đó Q được sáng tác.

Sự tồn tại của Q đã bị nghi ngờ. Bỏ qua những gì lẽ ra phải là một tài liệu thống trị rất quý giá từ tất cả các danh mục đầu tiên của Giáo hội, việc Jerome không đề cập đến nó là một câu hỏi hóc búa đối với học thuật Kinh thánh hiện đại. Tuy nhiên, việc sao chép Q có thể được coi là không cần thiết, vì nội dung của nó được giữ nguyên trong các sách phúc âm kinh điển. Do đó, thay vào đó, có thể tốt hơn là sao chép từ Phúc âm của Ma-thi-ơ và Lu-ca, "nơi những câu nói của Chúa Giê-su từ Q được diễn đạt lại để tránh hiểu lầm, đồng thời để phù hợp với hoàn cảnh của chính họ và sự hiểu biết của họ về ý nghĩa thực sự của Chúa Giê-su". Bất chấp những thách thức, giả thuyết hai nguồn vẫn được hỗ trợ rộng rãi.

 

Lịch sử

Bài chi tiết: Phúc âm Nhất lãm

Trong nhiều thế kỷ, các học giả Kinh thánh đã theo giả thuyết của Augustinô: rằng Phúc âm Ma-thi-ơ là sách đầu tiên được viết ra, Mác sử dụng Ma-thi-ơ trong tác phẩm của mình, và Lu-ca theo cả Ma-thi-ơ và Mác trong tác phẩm của mình (Phúc âm Giăng khác hoàn toàn với Phúc âm Giăng). ba cuốn kia, vì sự giống nhau của chúng nên được gọi là Phúc Âm Nhất Lãm). Các học giả Tân Ước thế kỷ 19 bác bỏ ưu tiên của Ma-thi-ơ để ủng hộ ưu tiên của Marcan đã suy đoán rằng các tác giả của Ma-thi-ơ và Lu-ca đã lấy tài liệu chung của họ với Phúc âm Mác từ Phúc âm Mác. Tuy nhiên, Ma-thi-ơ và Lu-ca cũng chia sẻ những phần lớn văn bản không tìm thấy trong Mác. Họ gợi ý rằng không Phúc âm nào dựa trên Phúc âm kia, mà dựa trên một nguồn chung thứ hai, được gọi là Q.

Herbert Marsh được một số người coi là người đầu tiên đưa ra giả thuyết về sự tồn tại của nguồn "câu chuyện" và nguồn "câu nói", mặc dù ông đã đưa vào các dụ ngôn sau chỉ có ở Ma-thi-ơ và chỉ có ở Lu-ca. Trong tác phẩm năm 1801 của mình, Luận án về Nguồn gốc và Thành phần của Ba Phúc âm Kinh điển Đầu tiên của chúng ta, ông đã sử dụng chữ cái tiếng Do Thái aleph (א) để biểu thị nguồn tường thuật và chữ cái beth (ב) để biểu thị nguồn câu nói.

Người tiếp theo đưa ra giả thuyết về "những câu nói" là Friedrich Schleiermacher người Đức vào năm 1832. Schleiermacher đã giải thích một tuyên bố bí ẩn của nhà văn Cơ đốc giáo đầu tiên Papias of Hierapolis, c. 95–109 sau Công nguyên ("Matthew đã biên soạn những lời tiên tri (logia) của Chúa theo cách nói của người Do Thái, và mọi người đã dịch chúng theo khả năng của ông") như bằng chứng của một nguồn riêng biệt. Thay vì cách giải thích truyền thống—rằng Papias đang đề cập đến việc viết sách Ma-thi-ơ bằng tiếng Hê-bơ-rơ—Schleiermacher đề xuất rằng Papias thực sự đang đề cập đến tuyển tập các câu nói của sứ đồ Ma-thi-ơ mà sau này được sử dụng, cùng với các yếu tố tường thuật, bởi một "Ma-thi-ơ" khác và bởi các Thánh sử khác.

Năm 1838, một người Đức khác, Christian Hermann Weisse, lấy đề xuất của Schleiermacher về nguồn câu nói và kết hợp nó với ý tưởng về ưu tiên của Marcan để hình thành cái mà ngày nay được gọi là Giả thuyết hai nguồn, trong đó cả Ma-thi-ơ và Lu-ca đều sử dụng Mác và nguồn câu nói. Heinrich Julius Holtzmann tán thành cách tiếp cận này trong một cách xử lý có ảnh hưởng đối với vấn đề khái quát vào năm 1863, và giả thuyết hai nguồn đã thống trị kể từ đó.

Vào thời điểm này, nguồn thứ hai thường được gọi là Logia, hoặc Logienquelle ('logia-nguồn'), do tuyên bố của Papias, và Holtzmann đặt cho nó ký hiệu Lambda (Λ). Tuy nhiên, đến cuối thế kỷ 19, những nghi ngờ bắt đầu gia tăng về tính đúng đắn của việc neo sự tồn tại của nó vào lời kể của Papias, với biểu tượng Q (do Johannes Weiss nghĩ ra để biểu thị Quelle, nghĩa là 'nguồn') được sử dụng thay thế để duy trì tính trung lập. về mối liên hệ của Papias với bộ sưu tập các câu nói.

Giả thuyết hai nguồn này suy đoán rằng Ma-thi-ơ đã vay mượn từ cả Mác và Q. Đối với hầu hết các học giả, Q giải thích cho những gì Ma-thi-ơ và Lu-ca chia sẻ—đôi khi bằng chính xác những từ giống nhau—nhưng điều đó không có trong Mác. Ví dụ như ba lần cám dỗ Chúa Giê-su của ma quỷ, Các mối phúc, Kinh Lạy Cha, và nhiều câu nói riêng lẻ.

Trong Bốn sách Phúc âm: Nghiên cứu về nguồn gốc (1924), Burnett Hillman Streeter lập luận rằng nguồn giả thuyết thứ ba, được gọi là M, nằm sau tài liệu trong Ma-thi-ơ mà không có bài hát trong Mác hoặc Lu-ca, và rằng một số tài liệu chỉ có trong Luke có thể đến từ một nguồn L cũng không rõ. Giả thuyết này cho rằng nền tảng của Phúc Âm Ma-thi-ơ và Lu-ca có ít nhất bốn nguồn, cụ thể là Phúc Âm Mác và ba văn bản bị thất lạc: Q, M và L.

Trong suốt phần còn lại của thế kỷ 20, đã có nhiều chế độ và cải tiến giả thuyết của Streeter. Ví dụ, trong cuốn sách The Gospel Before Mark xuất bản năm 1953, Pierson Parker đã đặt phiên bản đầu tiên của Ma-thi-ơ (tiếng Aramaic M hoặc proto-Matthew) làm nguồn chính. Parker lập luận rằng không thể tách biệt chất liệu "M" của Streeter với chất liệu trong bài hát của Matthew với Mark.

Vào đầu thế kỷ 20, hơn nữa một bản dựng lại của Q đã được thực hiện, nhưng khác nhau nhiều đến mức không một câu nào của Ma-thi-ơ có mặt trong tất cả chúng. Kết quả là, sự quan tâm đến Q giảm dần và những chủ đề này đã bị lãng quên trong nhiều thập kỷ.

Sau khi phát hiện ra Phúc âm của Thomas trong thư viện Nag Hammadi, Hội thảo về Chúa Giê-su đề xuất rằng Phúc âm ngụy thư như vậy có thể là nguồn Q, nhưng hầu hết các học giả đều bác bỏ luận điểm này và đặt ra Thomas vào nửa đầu thế kỷ thứ 2 CN.

Thành phần

Suy đoán phản biện, đáng chú ý là trong công trình của John S. Kloppenborg phân tích một số hiện tượng văn học và chuyên đề, lập luận rằng Q được sáng tác theo ba giai đoạn. Theo quan điểm của Kloppenborg, giai đoạn đầu tiên của quá trình soạn thảo nó là một tập hợp những câu nói khôn ngoan liên quan đến các vấn đề như nghèo đói và tinh thần môn đệ. Sau đó, anh ấy cho rằng, bộ sưu tập này đã được mở rộng bằng cách bao gồm một lớp những câu nói phán xét nhắm vào "thế hệ này". Giai đoạn cuối cùng bao gồm tường thuật Sự cám dỗ của Chúa Giê-su.

Mặc dù Kloppenborg đã cảnh báo chống lại giả định rằng lịch sử sáng tác của Q giống với lịch sử của truyền thống Chúa Giê-su (nghĩa là lớp cổ nhất của Q nhất thiết phải là truyền thống Chúa Giê-su lâu đời nhất và thuần túy), một số người tìm kiếm Chúa Giê-su lịch sử gần đây, bao gồm cả các thành viên của Jesus Seminar, đã làm được điều đó. Dựa trên sự tái tạo của họ chủ yếu dựa trên Phúc âm của Thomas và lớp Q lâu đời nhất, họ đề xuất rằng Chúa Giê-su hoạt động như một nhà hiền triết thông thái, chứ không phải là một giáo sĩ Do Thái, mặc dù không phải tất cả các thành viên đều khẳng định giả thuyết hai nguồn. Kloppenborg bây giờ [khi nào?] Là thành viên của Hội thảo Jesus.

Tuy nhiên, các học giả ủng hộ giả thuyết phát triển Q ba giai đoạn, chẳng hạn như Burton L. Mack, lập luận rằng sự thống nhất của Q không chỉ đến từ việc nó được chia sẻ bởi Matthew và Luke, mà còn bởi vì, trong các lớp của Q như được tái tạo, các lớp sau xây dựng dựa trên và giả định trước những cái trước đó, trong khi điều ngược lại thì không. Trong lập luận này, bằng chứng cho thấy Q đã được sửa đổi không phải là bằng chứng cho sự không thống nhất trong Q, vì các sửa đổi được giả thuyết phụ thuộc vào các kết nối logic bất đối xứng giữa những gì được coi là lớp sau và lớp trước đó.

Một số học giả Kinh thánh tin rằng một nhà soạn thảo không rõ danh tính đã sáng tác một sách Phúc âm nguyên thủy bằng tiếng Hy Lạp. Nó có thể đã được lưu hành dưới dạng văn bản vào khoảng thời gian các Phúc âm Nhất lãm được sáng tác (tức là từ cuối những năm 50 đến giữa những năm 90 sau Công nguyên). Cái tên Q do nhà thần học và học giả Kinh Thánh người Đức Johannes Weiss đặt ra.

Phúc Âm Nhất Lãm và bản chất của Q

Bài chi tiết: Phúc âm Nhất lãm

Mối quan hệ giữa ba sách phúc âm khái quát vượt xa sự giống nhau đơn thuần về quan điểm. Các phúc âm thường kể lại những câu chuyện giống nhau, thường theo cùng một thứ tự, đôi khi sử dụng cùng một từ. Các học giả lưu ý rằng những điểm tương đồng giữa Mác, Ma-thi-ơ và Lu-ca là quá lớn, không thể coi là ngẫu nhiên được.

Nếu giả thuyết hai nguồn là đúng, thì Q có lẽ đã là một tài liệu thành văn. Nếu Q là một truyền thống truyền miệng được chia sẻ, thì không chắc nó có thể giải thích cho những điểm tương đồng gần như giống hệt từng từ giữa Ma-thi-ơ và Lu-ca khi trích dẫn tài liệu Q. Tương tự, có thể suy ra rằng Q được viết bằng tiếng Hy Lạp. Nếu Phúc âm của Ma-thi-ơ và Lu-ca đề cập đến một tài liệu đã được viết bằng một số ngôn ngữ khác (chẳng hạn như tiếng A-ram), thì rất khó có khả năng hai bản dịch độc lập sẽ có cùng một từ ngữ.

Tài liệu Q phải được soạn trước Ma-thi-ơ và Lu-ca; một số học giả thậm chí còn cho rằng Q có trước Mark. Niên đại của tài liệu Q cuối cùng thường được đặt vào những năm 40 hoặc 50 của thế kỷ thứ nhất, với một số ý kiến cho rằng cái gọi là tầng tinh thần (1Q, chứa sáu bài phát biểu thông thái) của nó đã được viết vào đầu những năm 30.

Nếu Q tồn tại, các bản sao vật lý của nó đã bị mất. Tuy nhiên, một số học giả tin rằng nó có thể được xây dựng lại một phần bằng cách xem xét các yếu tố phổ biến đối với Ma-thi-ơ và Lu-ca (nhưng không có ở Mác). Các phiên bản của Q được xây dựng lại này không mô tả các sự kiện trong cuộc đời của Chúa Giê-su: Q không đề cập đến sự ra đời của Chúa Giê-su, việc chọn 12 môn đồ, việc ngài bị đóng đinh hay sự phục sinh. Thay vào đó, nó dường như là một bộ sưu tập những câu nói và trích dẫn của Chúa Giêsu.

Trường hợp cho Q

Trường hợp về sự tồn tại của Q xuất phát từ lập luận rằng cả Ma-thi-ơ và Lu-ca đều không phụ thuộc trực tiếp vào nhau trong truyền thống kép (được các học giả Tân Ước định nghĩa là tài liệu mà Ma-thi-ơ và Lu-ca chia sẻ không xuất hiện trong Mác). Tuy nhiên, thỏa thuận bằng lời nói giữa Ma-thi-ơ và Lu-ca gần gũi đến mức trong một số phần của truyền thống kép nên lời giải thích hợp lý nhất cho thỏa thuận này là sự phụ thuộc chung vào một hoặc nhiều nguồn thành văn. Ngay cả khi Ma-thi-ơ và Lu-ca độc lập (xem phần ưu tiên của Marcan), giả thuyết Q nói rằng họ đã sử dụng một tài liệu chung. Lập luận cho Q là một tài liệu bằng văn bản bao gồm:

Đôi khi độ chính xác trong từ ngữ rất đáng chú ý, chẳng hạn như Ma-thi-ơ 6:24 và Lu-ca 16:13 (lần lượt là 27 và 28 từ tiếng Hy Lạp); Ma-thi-ơ 7:7–8 và Lu-ca 11:9–10 (24 từ Hy Lạp mỗi từ).

Đôi khi có sự tương đồng về thứ tự giữa hai điều này, chẳng hạn như Bài giảng trên đồng bằng và Bài giảng trên núi.

Sự hiện diện của câu nói đôi, trong đó Ma-thi-ơ và Lu-ca đôi khi trình bày hai phiên bản của một câu nói tương tự nhưng trong các ngữ cảnh khác nhau, chỉ một trong số các phiên bản đó xuất hiện trong Mác. Các dấu ngoặc kép có thể được coi là dấu hiệu của hai nguồn văn bản, tức là Mark và Q.

Lu-ca nói rằng ông biết các nguồn tài liệu khác viết về cuộc đời của Chúa Giê-su, và rằng ông đã điều tra để thu thập nhiều thông tin nhất.

Việc không có bản viết tay Q nào tồn tại ngày nay không nhất thiết phản đối sự tồn tại của nó. Nhiều văn bản Cơ đốc giáo ban đầu không còn tồn tại và chỉ được biết đến thông qua trích dẫn hoặc đề cập đến chúng trong các văn bản còn sót lại. Một khi văn bản của Q được hợp nhất vào phần nội dung của Ma-thi-ơ và Lu-ca, có thể không cần thiết phải bảo tồn nó nữa, cũng như sự quan tâm đến việc sao chép Mác dường như đã giảm đi đáng kể sau khi nó được hợp nhất vào Ma-thi-ơ. Ban biên tập Dự án Q quốc tế viết: “Trong thế kỷ thứ hai, khi quá trình canonization đang diễn ra, những người ghi chép đã không tạo ra các bản sao mới của Q, vì quá trình canonization bao gồm việc lựa chọn những gì nên và không nên sử dụng trong nhà thờ. Do đó, họ thích sao chép các sách Phúc âm của Ma-thi-ơ và Lu-ca, trong đó những câu nói của Chúa Giê-su từ Q được viết lại để tránh hiểu lầm, và để phù hợp với hoàn cảnh của họ cũng như sự hiểu biết của họ về ý nghĩa thực sự của Chúa Giê-su."

Trường hợp chống lại Q

Sự tồn tại của các "thỏa thuận nhỏ" trong giả thuyết hai nguồn đã gây ra những lo ngại nghiêm trọng. Những thỏa thuận nhỏ này là những điểm mà Ma-thi-ơ và Lu-ca đồng ý chống lại hoặc vượt xa Mác chính xác trong các câu Marcan của họ (ví dụ: câu hỏi chế giễu khi Chúa Giê-su bị đánh, "Ai đã đánh bạn?", được tìm thấy trong cả Ma-thi-ơ và Lu-ca nhưng không có trong Mác, mặc dù "thỏa thuận nhỏ" này nằm ngoài phạm vi Q thường được chấp nhận). Các "thỏa thuận nhỏ" đặt câu hỏi về mệnh đề rằng Ma-thi-ơ và Lu-ca biết Mác nhưng không biết nhau, ví dụ: Luke có thể thực sự đã theo dõi Matthew, hoặc ít nhất là một nguồn giống như Matthew. Peabody và McNicol lập luận rằng cho đến khi tìm được lời giải thích hợp lý thì giả thuyết hai nguồn là không khả thi.

Học giả Tân Ước James Edwards lập luận rằng sự tồn tại của một tài liệu về những câu nói quý giá đang được lưu hành nhưng không được các Giáo phụ thời kỳ đầu đề cập đến vẫn là một trong những câu hỏi hóc búa lớn của học giả Kinh thánh hiện đại. Pier Franco Beatrice lập luận rằng cho đến khi những vấn đề này được giải quyết, Q vẫn sẽ bị nghi ngờ.

Một số học giả cho rằng Tin Mừng theo tiếng Do Thái là cơ sở cho truyền thống nhất lãm. Họ chỉ ra rằng trong phần đầu tiên của cuốn De Viris Illustribus (Jerome), Phúc âm Mác ở đúng vị trí của nó vì đây là sách phúc âm đầu tiên được viết ra và được sử dụng làm nguồn cho các sách phúc âm sau này. Theo sau nó phải là Q; nhưng không chỉ Q không nằm ở vị trí đầu tiên trong danh sách của Jerome, tác phẩm quý giá ghi lại Logia của Chúa Kitô này không được Jerome đề cập đến ở đâu cả. Thay vào đó, tài liệu quan trọng đầu tiên không phải là Q, mà là Tin Mừng theo tiếng Do Thái.

Austin Farrer, Michael Goulder, và Mark Goodacre cũng đã lập luận chống lại Q, duy trì ưu tiên của Marcan, tuyên bố sử dụng Matthew bởi Luke. Quan điểm này được gọi là giả thuyết Farrer. Lập luận của họ bao gồm:

Farrer, trong bài báo năm 1955 lần đầu tiên phác thảo giả thuyết này, lưu ý rằng khi hai tài liệu chứa tài liệu chung, giống hệt nhau về từ ngữ và cụm từ mà chúng sử dụng để mô tả một số cảnh, thì lời giải thích đơn giản nhất là một trong hai tài liệu đã sử dụng tài liệu kia làm nguồn, thay vì cả hai cùng sử dụng tài liệu thứ ba làm nguồn.

Goulder chỉ ra những cụm từ phổ biến của Matthean chẳng hạn như "đứa con của rắn lục", "kết quả" và "bỏ vào lửa" mà mỗi cụm từ chỉ xuất hiện trong Lu-ca một lần, trong một đoạn văn Q. Kết luận của Goulder, dựa trên phong cách viết, là Ma-thi-ơ là nguồn gốc của những câu nói "Q" này.

Goodacre lưu ý rằng không có bản sao nào còn tồn tại của Q và không có tác giả nào của hội thánh đầu tiên đưa ra một tham chiếu rõ ràng đến một tài liệu giống như Q mà các học giả hiện đại đã dựng lại từ tài liệu chung trong Lu-ca và Ma-thi-ơ.

Trong khi những người ủng hộ nói rằng việc khám phá Phúc âm của Thomas ủng hộ khái niệm "phúc âm câu nói", Mark Goodacre chỉ ra rằng Q có cấu trúc tường thuật như được xây dựng lại và không chỉ đơn giản là một danh sách các câu nói.

Các học giả khác đã đưa ra những lập luận khác chống lại Q:

Hai tài liệu, cả hai đều sửa ngôn ngữ của Mark, thêm các câu chuyện về sự ra đời và phần kết về sự phục sinh, đồng thời thêm một lượng lớn "tài liệu về các câu nói", có khả năng giống nhau hơn là trùng hợp ngẫu nhiên.[cần dẫn nguồn] Cụ thể, có 347 trường hợp (theo số lượng của Neirynck) trong đó một hoặc nhiều từ được thêm vào văn bản Marcan trong cả Ma-thi-ơ và Lu-ca; chúng được gọi là "thỏa thuận nhỏ" chống lại Mark. Khoảng 198 trường hợp liên quan đến một từ, 82 trường hợp liên quan đến hai từ, 35 trường hợp ba, 16 trường hợp bốn và 16 trường hợp liên quan đến năm từ trở lên trong các văn bản hiện có của Ma-thi-ơ và Lu-ca so với các đoạn văn của Marcan. John Wenham (1913–1996) tuân theo giả thuyết của người Augustinô rằng Ma-thi-ơ là Phúc âm đầu tiên, Mác là sách thứ hai và Lu-ca là sách thứ ba, và phản đối trên cơ sở tương tự với những người ủng hộ giả thuyết Griesbach. Eta Linnemann, trước đây là một tín đồ của Rudolf Bultmann, đã từ chối Q, và ưu tiên của Marcan, vì một biến thể của giả thuyết Hai Phúc âm cho rằng yêu cầu của Môi-se đối với "hai nhân chứng" khiến hai Phúc âm Do Thái trở thành một điều cần thiết đối với khán giả Diaspora.