Kitô giáo ở Nam Hàn

Kitô giáo ở Hàn Quốc

Bản dịch do Google từ trang:
https://en.wikipedia.org/wiki/Christianity_in_Korea#:~:text=The%20practice%20of%20Christianity%20in,and%205.8%20million%20members%2C%20respectively.

Việc thực hành Kitô giáo ở Hàn Quốc là không đáng kể ở Bắc Triều Tiên , nhưng lại có ý nghĩa quan trọng ở Hàn Quốc , nơi nó xoay quanh đạo Tin lành và Công giáo , lần lượt có 8,6 triệu [1] [2] và 5,8 triệu [3] thành viên. Sự đa dạng ban đầu của Cơ đốc giáo ở bán đảo, Chủ nghĩa Nestorian , đã lan sang Hàn Quốc vào thời Trung cổ qua con đường Trung Quốc thông qua những tín đồ Trung Đông theo Giáo hội phương Đông . Công giáo lần đầu tiên được giới thiệu vào cuối triều đại Joseon bởi các học giả Nho giáo đã gặp nó ở Trung Quốc. Năm 1603, Yi Su-gwang , một chính trị gia người Hàn Quốc, trở về từ Bắc Kinh mang theo một số cuốn sách thần học được viết bởi Matteo Ricci , một nhà truyền giáo Dòng Tên người Ý đến Trung Quốc . [4] Ông bắt đầu phổ biến thông tin trong sách, giới thiệu Cơ đốc giáo đến Hàn Quốc. Năm 1758, Vua Yeongjo của Joseon chính thức đặt đạo Công giáo ra ngoài vòng pháp luật vì coi đó là một “tục lệ xấu xa”. [ cần dẫn nguồn ] Công giáo được Yi Seung-hun giới thiệu lại vào năm 1785 và các linh mục Công giáo người Pháp và Trung Quốc đã sớm được những người theo đạo Cơ đốc Hàn Quốc mời đến.

Hoàng gia Joseon coi tôn giáo mới này có ảnh hưởng lật đổ và đã đàn áp những tín đồ sớm nhất ở Hàn Quốc, lên đến đỉnh điểm là Cuộc đàn áp Công giáo năm 1866, trong đó 8.000 người Công giáo trên khắp đất nước đã bị giết, trong đó có 9 linh mục truyền giáo người Pháp. Cuối thế kỷ 19, việc Hàn Quốc mở cửa với thế giới bên ngoài dần dần mang lại sự khoan dung tôn giáo hơn đối với những người theo đạo Cơ đốc.

Nhà thờ Sorae , là nhà thờ Tin lành đầu tiên ở Hàn Quốc, được thành lập bởi Seo Sang-ryun vào ngày 16 tháng 5 năm 1883. [5] Lee Soo-jung, một trong những người theo đạo Tin lành đầu tiên ở Hàn Quốc đã được rửa tội tại Nhật Bản vào ngày 29 tháng 4 năm 1883, và đã viết một bài báo tiếng Anh trên Tạp chí Truyền giáo Thế giới nhằm kêu gọi thêm nhiều nhà truyền giáo người Mỹ đến Hàn Quốc vào ngày 13 tháng 12 năm 1883. [6] Robert Samuel Maclay và Horace Newton Allen vào Hàn Quốc một năm sau đó vào năm 1884. Horace Allen là một nhà truyền giáo của Trưởng lão miền Bắc , người sau này trở thành một nhà ngoại giao Mỹ. Ông phục vụ ở Hàn Quốc cho đến năm 1905, lúc đó ông đã được nhiều người khác tham gia. [7]

Sự phát triển của cả hai giáo phái diễn ra dần dần trước năm 1945. Trong năm đó, khoảng 2% dân số theo đạo Thiên chúa. Sự tăng trưởng nhanh chóng xảy ra sau chiến tranh, khi Hàn Quốc được quân Đồng minh giải phóng khỏi sự chiếm đóng của Nhật Bản: đến năm 1991, 18,4% dân số (8,0 triệu) là người theo đạo Tin lành và 6,7% (2,5 triệu) là người Công giáo. [8] Giáo hội Công giáo đã tăng số thành viên lên 70% trong mười năm tính đến năm 2007. [9] Trong khi đó, Chính thống giáo Đông phương chiếm khoảng bốn nghìn tín đồ ở Hàn Quốc, hay 0,005% tổng dân số. Nhiều giáo phái không chính thống, chẳng hạn như Giáo hội Thống nhất do Sun Myung Moon thành lập năm 1954 , cũng đã phát triển ở Hàn Quốc. Tính đến năm 2015, 27,6% dân số Hàn Quốc theo đạo Thiên chúa. [10]

Ảnh hưởng đến giáo dục có tính chất quyết định khi các nhà truyền giáo Cơ đốc thành lập 293 trường học và 40 trường đại học, trong đó có ba trong số năm cơ sở giáo dục hàng đầu. Cơ đốc giáo gắn liền với nền giáo dục rộng rãi hơn và hiện đại hóa phương Tây. [11] Công giáo và Tin Lành được coi là tôn giáo của tầng lớp trung lưu, thanh niên, trí thức và dân thành thị, đồng thời là trung tâm trong việc theo đuổi hiện đại hóa và phương Tây hóa của Hàn Quốc sau khi kết thúc Thế chiến II và giải phóng Triều Tiên . [12] [13] Tuy nhiên, vào đầu thế kỷ 21, sự phát triển của đạo Tin lành đã chậm lại, có lẽ do những vụ bê bối liên quan đến lãnh đạo nhà thờ, chủ nghĩa chính thống và xung đột giữa các giáo phái khác nhau. Một số nhà phân tích cũng cho rằng điều này là do công việc truyền giáo quá nhiệt tình. [14]

Ý nghĩa văn hóa

Giáo sư James H. Grayson từ Trường Nghiên cứu Đông Á tại Đại học Sheffield cho biết đạo Tin Lành là một động lực năng động trong đời sống người Hàn Quốc và có ảnh hưởng tích cực đến các tôn giáo khác. Người Công giáo và Phật tử phải cạnh tranh để có được lòng trung thành và sự chú ý, và điều đó đã truyền cảm hứng cho nhiều giáo phái nhỏ hơn. Họ áp dụng nhiều phương pháp do người Tin Lành tiên phong. Ảnh hưởng đối với giáo dục đại học ở Hàn Quốc có ý nghĩa quyết định khi những người theo đạo Cơ đốc thành lập 293 trường học và 40 trường đại học, trong đó có 3 trong số 5 cơ sở giáo dục hàng đầu. [11] Sukman lập luận rằng kể từ năm 1945, Công giáo và Tin lành đã được nhiều người Hàn Quốc coi là tôn giáo của tầng lớp trung lưu, thanh niên, trí thức, dân thành thị và những người theo chủ nghĩa hiện đại. Đây là một lực lượng hùng mạnh hỗ trợ Hàn Quốc theo đuổi hiện đại hóa và phương Tây hóa, đồng thời phản đối chủ nghĩa thực dân cũ của Nhật Bản và chủ nghĩa cộng sản của Triều Tiên. [12]

Trước Chiến tranh Triều Tiên (1950–1953), 2/3 số Cơ đốc nhân Hàn Quốc sống ở miền Bắc, nhưng hầu hết sau đó chạy trốn vào miền Nam. [ cần dẫn nguồn ] Người ta không biết chính xác có bao nhiêu Cơ đốc nhân vẫn còn ở Bắc Triều Tiên ngày nay. Có sự không chắc chắn về con số chính xác ở Hàn Quốc. Vào cuối những năm 1960, ước tính có khoảng nửa triệu người Công giáo và một triệu người Tin Lành ở Hàn Quốc, nhưng trong thời kỳ “Bùng nổ Chuyển đổi” kết thúc vào những năm 1980, số người Công giáo và Tin lành ở Hàn Quốc tăng nhanh hơn bất kỳ quốc gia nào khác. Đất nước khác. Cuộc điều tra dân số Hàn Quốc năm 2005 cho thấy 29,2% dân số được xác định là người theo đạo Thiên chúa, tăng từ 26,3% mười năm trước. [15] Người Công giáo có xu hướng được giáo dục tốt hơn hầu hết các nhóm tôn giáo khác ở Hàn Quốc, nghĩa là họ có số lượng sinh viên tốt nghiệp đại học cao (50,4%) và bằng sau đại học (11,6%) bình quân đầu người. [16] Nhà thờ Trưởng lão có số lượng thành viên cao nhất trong bất kỳ giáo phái Tin lành nào ở Hàn Quốc, với gần 20.000 nhà thờ liên kết với hai giáo phái Trưởng lão lớn nhất trong nước. [17] Cơ đốc giáo Chính thống dưới sự quản lý của Tòa Thượng phụ Đại kết Constantinople là một tôn giáo thiểu số nhỏ ở Hàn Quốc với khoảng 4.000 thành viên chính thức vào năm 2013.

Hàn Quốc là quốc gia có số lượng nhà truyền giáo Cơ đốc lớn thứ hai thế giới, chỉ sau Hoa Kỳ. [18] [ nguồn không đáng tin cậy? ] GMS, cơ quan truyền giáo của Đại hội đồng “Hapdong” của Giáo hội Trưởng lão Hàn Quốc , là tổ chức truyền giáo lớn nhất ở Hàn Quốc. [19] [20]

Các nhà truyền giáo Hàn Quốc đã phục vụ ở các quốc gia Cửa sổ 10/40 , vốn có thái độ thù địch hơn với người phương Tây. [ cần làm rõ ] Năm 2000, có 10.646 nhà truyền giáo Tin lành Hàn Quốc ở 156 quốc gia, cùng với một số nhà truyền giáo Công giáo không được tiết lộ. Theo một bài báo năm 2004, “Hàn Quốc đã phái hơn 12.000 nhà truyền giáo đến hơn 160 quốc gia so với khoảng 46.000 nhà truyền giáo người Mỹ và 6.000 nhà truyền giáo người Anh, theo các tổ chức truyền giáo ở Hàn Quốc và phương Tây”. [21] Theo một bài báo năm 2007, “Hàn Quốc có 16.000 nhà truyền giáo làm việc ở nước ngoài, chỉ đứng sau Mỹ”. [22] Năm 1980, Hàn Quốc đã gửi 93 nhà truyền giáo và đến năm 2009, có khoảng 20.000 nhà truyền giáo Hàn Quốc. [18] [23] [24] [25]

Aaron Tan, giám đốc công ty kiến ​​trúc Hồng Kông có tên Research Architecture Design, mô tả khung cảnh về đêm của Seoul là “đầy những cây thánh giá Cơ đốc giáo rực sáng”. [26]

Sự phát triển của Kitô giáo

Kháng nghị ở miền Bắc

Kitô giáo, đặc biệt là Công giáo và Tin lành, có sức hấp dẫn đặc biệt đối với người Triều Tiên ở miền Bắc. Từ năm 1440 đến năm 1560, đã có những cuộc di cư đến các tỉnh phía bắc nhằm củng cố biên giới. Điều này tạo ra một xã hội có nguồn gốc hỗn hợp, không có tầng lớp quý tộc và không có các tổ chức tôn giáo lâu đời. Tuy nhiên, nó có một tầng lớp thương gia mạnh mẽ và đầy tham vọng cũng như một truyền thống quân sự mạnh mẽ. Giới tinh hoa địa phương giành được các vị trí hành chính và áp dụng lối sống Nho giáo nhưng không dễ đạt được các vị trí cấp cao. Trong thời kỳ thuộc địa của Nhật Bản từ năm 1910 đến năm 1945, miền Bắc trở thành khu vực công nghiệp hơn của Hàn Quốc. Khu vực này rất dễ tiếp thu các nhà truyền giáo Công giáo và Tin lành vào cuối thế kỷ 19, những người đã mang kiến ​​thức phương Tây, thành lập các bệnh viện và dịch vụ chăm sóc y tế kiểu phương Tây, trường học cũng như cánh cửa mở ra thế giới rộng lớn hơn. Tầng lớp thượng lưu trung lưu gửi con trai của họ đến các trường Công giáo hoặc Tin lành. Đổi lại, những người con trai trở thành những người theo chủ nghĩa dân tộc mạnh mẽ, coi Hoa Kỳ là điểm tập hợp chống lại chủ nghĩa đế quốc thực dân Nhật Bản . Ngược lại với sự thống trị trước đây của miền Nam, miền Bắc đã sản sinh ra nhiều nhân vật có ảnh hưởng trong lịch sử Triều Tiên. Sau năm 1945, chính sách nhà nước chịu ảnh hưởng của Liên Xô của Bắc Triều Tiên coi chủ nghĩa vô thần là một khía cạnh chính của Juche đã khiến hầu hết những người theo đạo Cơ đốc phải chạy trốn sang Hàn Quốc [27] để theo đuổi tự do tôn giáo .

Sự đồng cảm về mặt học thuật

Những cuốn sách của Matteo Ricci , do ông viết ra để sử dụng các biểu tượng và khái niệm Trung Hoa để giới thiệu đạo Công giáo, đã gây ra tranh cãi về mặt học thuật khi Yi Gwang-jeong mang chúng vào Hàn Quốc. Các học giả vẫn chỉ trích tư tưởng mới trong nhiều năm. Đầu thế kỷ 17, Yi Su-gwang , một học giả triều đình và Yu Mong-in, một bộ trưởng nội các, đã viết những bài bình luận có tính phê phán cao về các tác phẩm của Ricci. Trong hai thế kỷ tiếp theo, những lời chỉ trích mang tính học thuật đối với niềm tin Công giáo vẫn tiếp tục diễn ra, vì nó lật đổ sự tôn kính của Nho giáo đối với những người lớn tuổi và truyền thống. Tuy nhiên, một số học giả có thiện cảm hơn với Công giáo. Các thành viên của trường phái Silhak (실학; “học tập thực tế”) tin vào cấu trúc xã hội dựa trên thành tích hơn là xuất thân (xem phân biệt giai cấp ), và do đó thường bị cơ sở học thuật chính thống phản đối.

Các học giả Silhak coi Công giáo là nơi cung cấp nền tảng tư tưởng cho niềm tin của họ và do đó bị thu hút bởi những gì họ coi là giá trị bình đẳng của Công giáo. [28] Khi Công giáo cuối cùng được thành lập ở Hàn Quốc vào thế kỷ 18, đã có một lượng lớn quan điểm có học thức đồng tình với nó, điều này rất quan trọng đối với việc truyền bá đức tin Công giáo vào những năm 1790. [29] Một nghiên cứu năm 1801 chỉ ra rằng 55% tổng số người Công giáo có quan hệ gia đình với trường Silhak. [30]

Lãnh đạo giáo dân

Do ảnh hưởng của trường phái Silhak, đạo Công giáo ở Hàn Quốc bắt đầu như một phong trào giáo dân bản địa chứ không phải do các nhà truyền giáo nước ngoài tổ chức. [31] [ nguồn không đáng tin cậy? ] Nhà cầu nguyện Công giáo đầu tiên được thành lập vào năm 1784 tại Seoul bởi Yi Seung-hun, một nhà ngoại giao đã được rửa tội ở Bắc Kinh. [32] Năm 1786, Yi tiến hành thiết lập hệ thống giáo sĩ giáo dân. [33] Mặc dù Vatican ra phán quyết vào năm 1789 rằng việc bổ nhiệm các linh mục giáo dân vi phạm giáo luật , nhưng ở Hàn Quốc, các giáo dân bản địa chứ không phải các giám chức nước ngoài đã truyền đạo Công giáo đến với nhiều người. Vì Cơ đốc giáo bắt đầu chủ yếu là nỗ lực từ cơ sở ở Hàn Quốc nên nó đã lan rộng nhanh hơn trong dân chúng.

Hangul, khả năng đọc viết và giáo dục

Hangul , một bảng chữ cái phiên âm tiếng Hàn được phát minh vào khoảng năm 1446 bởi các học giả trong triều đình Sejong Đại đế , [34] [35] ít được sử dụng trong nhiều thế kỷ vì nhận thức được tính ưu việt về mặt văn hóa của tiếng Trung Quốc cổ điển (một vị trí tương tự như tiếng Latin ở châu Âu). ). Tuy nhiên, Giáo hội Công giáo đã trở thành tổ chức tôn giáo đầu tiên của Hàn Quốc chính thức sử dụng Hangul làm chữ viết chính. Giám mục Siméon-François Berneux (1814–1866) ra lệnh dạy tất cả trẻ em Công giáo đọc nó. [34] [36] Văn học Cơ đốc được in để sử dụng ở Hàn Quốc, bao gồm cả tài liệu được sử dụng bởi mạng lưới các trường học do các nhà truyền giáo Cơ đốc thành lập, hầu hết sử dụng tiếng Hàn và chữ Hangul dễ học. Sự kết hợp của các yếu tố này đã dẫn đến sự gia tăng tỷ lệ biết chữ nói chung và cho phép các giáo lý của Cơ đốc giáo lan rộng ra ngoài giới thượng lưu, những người chủ yếu sử dụng tiếng Trung Quốc. Ngay từ những năm 1780, các phần của Phúc âm đã được xuất bản bằng Hangul; những cuốn sách giáo lý như “Jugyo Yoji” (주교요지) xuất hiện vào những năm 1790 và một bài thánh ca Công giáo được in vào khoảng năm 1800.

John Ross , một nhà truyền giáo Trưởng lão người Scotland có trụ sở tại Thẩm Dương , đã hoàn thành bản dịch Tân Ước sang tiếng Hàn vào năm 1887, [37] và các nhà lãnh đạo Tin lành đã bắt đầu nỗ lực phân phát rộng rãi. Ngoài ra, họ còn thành lập nhiều trường học, cơ sở giáo dục hiện đại đầu tiên ở Hàn Quốc. [38] Trường Methodist Paichai dành cho nam sinh được thành lập vào năm 1885, và Trường Methodist Ewha dành cho nữ sinh (sau này trở thành Đại học Nữ sinh Ewha ) được thành lập vào năm 1886. Những trường này và các trường tương tự được thành lập ngay sau đó, đã giúp mở rộng đạo Tin lành trong cộng đồng. mọi người. Người Tin lành đã vượt qua người Công giáo để trở thành nhóm Cơ đốc giáo lớn nhất ở Hàn Quốc. Tỷ lệ biết chữ của phụ nữ tăng mạnh vì trước đây phụ nữ bị loại khỏi hệ thống giáo dục. [39]

Kitô giáo dưới sự chiếm đóng của Nhật Bản, 1910–1945

Cơ đốc giáo phát triển đều đặn, với dân số Công giáo đạt 147.000 người và 168.000 người theo đạo Tin lành vào giữa những năm 1930. Thành trì của cả hai nhóm là miền Bắc. Từ năm 1910 đến năm 1945, người Nhật chiếm đóng toàn bộ đất nước, nắm quyền cai trị theo một hiệp ước áp đặt lên Triều Tiên. Cảnh sát do Nhật Bản kiểm soát đã thực hiện những nỗ lực có hệ thống nhằm giảm thiểu ảnh hưởng của những người truyền giáo; điều này làm giảm số lượng chuyển đổi trong những năm 1911–1919. Những tuyên bố duy tâm của Tổng thống Mỹ Woodrow Wilson về quyền tự quyết của các dân tộc đã góp phần vào sự phát triển nhanh chóng của chủ nghĩa dân tộc Hàn Quốc trong những năm 1920, nhưng sự vỡ mộng xuất hiện sau khi phong trào không đạt được những cải cách có ý nghĩa. Năm 1924, những người theo đạo Tin lành thành lập Hội đồng Cơ đốc giáo quốc gia Hàn Quốc để điều phối các hoạt động và chia đất nước thành các khu vực được giao cho các giáo phái Tin lành cụ thể giám sát. Những người theo đạo Tin lành Hàn Quốc cũng thành lập các phái bộ truyền giáo hải ngoại cho người Hàn Quốc ở Trung Quốc .

Đến năm 1937, Giáo hội Trưởng lão Hàn Quốc phần lớn độc lập với sự hỗ trợ tài chính từ Hoa Kỳ; năm 1934, Giáo hội Giám lý trở nên tự trị và được bầu làm giám mục người Hàn Quốc. Các nhà truyền giáo tích cực nhất trong số những người Công giáo là Dòng Maryknoll , đã mở Trường Điều dưỡng Maryknoll ở Pusan ​​vào năm 1964; bây giờ nó là Đại học Công giáo Pusan . [40]

Chủ nghĩa dân tộc Hàn Quốc

Một trong những yếu tố quan trọng nhất dẫn đến việc Cơ đốc giáo được chấp nhận rộng rãi ở Hàn Quốc là việc xác định rằng nhiều Cơ đốc nhân đã ủng hộ chủ nghĩa dân tộc Hàn Quốc trong thời kỳ Nhật Bản chiếm đóng (1910–1945). Trong thời kỳ này, Nhật Bản đã tiến hành một chiến dịch đồng hóa văn hóa có hệ thống. Người ta chú trọng đến Showa nên người Hàn Quốc sẽ tôn kính hoàng đế Nhật Bản. Năm 1938, Nhật Bản cấm sử dụng tiếng Hàn trong chính phủ, trường học, doanh nghiệp và thậm chí cả ở nhà. [41] Bản chất Hàn Quốc rõ ràng của nhà thờ đã được củng cố trong những năm đó bởi lòng trung thành với quốc gia được nhiều Cơ đốc nhân thể hiện. Trong khi hiến pháp Hàn Quốc đảm bảo quyền tự do tôn giáo và sự tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước , chính phủ lại có thiện cảm với Cơ đốc giáo. Nó coi tôn giáo này cung cấp một số biện pháp bảo vệ về mặt ý thức hệ chống lại người hàng xóm Cộng sản của họ. [ cần dẫn nguồn ]

Vào ngày 1 tháng 3 năm 1919, một hội đồng gồm 33 nhà lãnh đạo tôn giáo và chuyên môn, được gọi là “ Phong trào ngày 1 tháng 3 “, đã thông qua Tuyên ngôn độc lập . Mặc dù được tổ chức bởi các nhà lãnh đạo của tôn giáo Chondogyo , 15 trong số 33 người ký tên là người theo đạo Tin lành, [42] bao gồm cả những nhân vật như Gil Seon-ju . Người Nhật đã bỏ tù nhiều người trong phong trào. Cũng trong năm 1919, phong trào ủng hộ độc lập chủ yếu là Công giáo được gọi là “Ulmindan” [43] được thành lập. Một chính phủ lưu vong của Hàn Quốc có trụ sở tại Trung Quốc đã có lúc được lãnh đạo bởi Syngman Rhee , một người theo đạo Methodist. [44]

Cơ đốc giáo thậm chí còn gắn liền hơn với chính nghĩa yêu nước khi một số người theo đạo Cơ đốc từ chối tham gia vào việc thờ cúng Hoàng đế Nhật Bản , điều mà luật pháp yêu cầu vào những năm 1930. [41] [45] Mặc dù sự từ chối này được thúc đẩy bởi niềm tin thần học hơn là chính trị, nhưng hậu quả là việc bỏ tù nhiều Cơ đốc nhân đã xác định rõ ràng đức tin của họ, trong mắt nhiều người Hàn Quốc, với nguyên nhân của chủ nghĩa dân tộc Hàn Quốc và sự phản kháng lại sự chiếm đóng của Nhật Bản. Đặc biệt là sự độc lập của Hàn Quốc và các thời kỳ Chiến tranh Triều Tiên cho thấy sự gia tăng hơn nữa về lòng sùng kính Đức Mẹ nơi nhiều người Công giáo vì người Công giáo nghĩ rằng Đức Trinh Nữ Maria là thánh bảo trợ của Hàn Quốc đã giúp người Hàn Quốc chống lại chủ nghĩa đế quốc và chủ nghĩa cộng sản Nhật Bản. Cả ngày Giải phóng năm 1945 và ngày thành lập chính phủ Hàn Quốc năm 1948 cũng trùng với ngày lễ Đức Mẹ Lên Trời .

Thần học Minjung

Khái niệm Kitô giáo về giá trị cá nhân đã được thể hiện trong cuộc đấu tranh lâu dài vì nhân quyền và dân chủ ở Hàn Quốc. Trong những năm gần đây, cuộc đấu tranh này mang hình thức thần học Minjung . Thần học Minjung dựa trên khái niệm “hình ảnh của Chúa” được thể hiện trong Sáng thế ký 1:26–27 , nhưng cũng kết hợp cảm giác truyền thống của Hàn Quốc về han , một từ không có bản dịch tiếng Anh chính xác, nhưng nó biểu thị một cảm giác đau đớn và tột cùng không thể nguôi ngoai. sự bất lực. Thần học Minjung mô tả những người dân thường trong lịch sử Hàn Quốc là những người làm chủ chính đáng vận mệnh của chính họ. Hai trong số những nhà lãnh đạo chính trị nổi tiếng nhất đất nước, Kim Young-sam , một người theo Trưởng lão, và Kim Dae-jung , một người Công giáo La Mã, tán thành thần học Minjung. [46] Cả hai người đều trải qua nhiều thập kỷ chống lại các chính phủ quân sự ở Hàn Quốc và do đó thường xuyên bị bỏ tù, và cả hai đều giữ chức vụ Tổng thống nước Cộng hòa sau khi nền dân chủ được khôi phục vào năm 1988.

Một biểu hiện của thần học Minjung trong những năm cuối cùng của chế độ Park Chung Hee (1961–1979) là sự nổi lên của một số sứ mệnh xã hội Cơ đốc giáo, chẳng hạn như Phong trào Nông dân Công giáo và Phái đoàn Công nghiệp Đô thị Tin lành, vận động để có mức lương và điều kiện làm việc tốt hơn. cho người lao động. Chính phủ quân sự đã bỏ tù nhiều nhà lãnh đạo của họ vì coi phong trào là mối đe dọa đối với sự ổn định xã hội, và cuộc đấu tranh của họ trùng hợp với thời kỳ bất ổn mà đỉnh điểm là vụ ám sát Tổng thống Park vào ngày 26 tháng 10 năm 1979. [47]

Thay đổi xã hội

Nhiều Cơ đốc nhân Hàn Quốc tin rằng các giá trị của họ đã có tác động tích cực đến nhiều mối quan hệ xã hội khác nhau. Xã hội truyền thống Hàn Quốc được sắp xếp theo thứ bậc theo nguyên tắc Nho giáo. Cấu trúc này đã bị thách thức bởi lời dạy của Cơ đốc giáo rằng tất cả con người đều được tạo ra theo hình ảnh của Chúa và do đó mọi người đều bình đẳng và có giá trị thiết yếu. [48] ​​Theo Kim Han-sik, khái niệm này cũng ủng hộ ý tưởng tài sản thuộc sở hữu của cá nhân chứ không phải của gia đình.

Những người theo đạo Cơ đốc coi hoàng đế như một người đàn ông đơn thuần, người cũng ở dưới quyền của Chúa cũng như thần dân của ông ta, [49] và các giá trị của đạo Cơ đốc ủng hộ việc giải phóng xã hội cho phụ nữ và trẻ em. [50] [51] Các bậc cha mẹ theo đạo Thiên Chúa được dạy phải coi con cái mình như những món quà từ Chúa và buộc phải giáo dục chúng. [52] Youn Chul-ho nhấn mạnh rằng các nhà thờ Hàn Quốc có thể biến đổi thế giới thông qua sự phục vụ và hy sinh của nhà thờ. [53]

Hầu hết người theo đạo Thiên chúa Hàn Quốc từ các triết gia , nhà truyền giáo , đến giáo dân đều áp dụng các giá trị của Nho giáo vào cuộc sống của mình, trong đó có “ hiếu thảo và trung thành” với các thành viên trong gia đình. [54]

Tăng trưởng kinh tế

Sự tăng trưởng kinh tế nhanh chóng của Hàn Quốc trong những năm 1960 và 1970 thường được cho là nhờ chính sách công nghiệp hóa theo định hướng xuất khẩu do Park Chung Hee dẫn đầu đối với các giá trị văn hóa bản địa và đạo đức làm việc , liên minh mạnh mẽ với Hoa Kỳ và sự truyền vốn từ nước ngoài. Nhiều Cơ đốc nhân Hàn Quốc coi tôn giáo của họ là một yếu tố góp phần vào sự tăng trưởng kinh tế ấn tượng của đất nước trong ba thập kỷ qua, tin rằng sự thành công và thịnh vượng của đất nước là dấu hiệu cho thấy sự ban phước của Chúa. [55]

Một nghiên cứu năm 2003 của các nhà kinh tế Robert J. Barro và Rachel McCleary cho thấy rằng những xã hội có mức độ tin tưởng cao vào thiên đường và mức độ đi nhà thờ cao sẽ có tốc độ tăng trưởng kinh tế cao. [56] Mô hình của Barro và McCleary đã có ảnh hưởng trong nền học thuật sau này và, đối với một số nhà quan sát, nó ủng hộ niềm tin rằng Cơ đốc giáo đã đóng một vai trò quan trọng trong thành công kinh tế của Hàn Quốc. [57] [58] Nghiên cứu này đã bị chỉ trích bởi các học giả như Durlauf, Kortellos và Tan (2006). [59] Có xu hướng xây dựng các nhà thờ lớn từ năm 2000, khiến một số nhà thờ rơi vào tình trạng nợ tài chính. [60]

Truyền giáo Thế giới và Truyền giáo

“Vào những năm 1960, nhà thờ đã tìm đến những người bị áp bức, chẳng hạn như gái mại dâm và những người lao động công nghiệp mới. Khi nền kinh tế Hàn Quốc đang phát triển, vấn đề lực lượng lao động công nghiệp được đặt lên hàng đầu như một trong những lĩnh vực quan trọng nhất của công tác truyền giáo”. Các nhà thờ đã thành lập các giáo sĩ công nghiệp trong số các công nhân trong các nhà máy. Ngoài ra, với việc nam giới phải thực hiện nghĩa vụ quân sự ở Hàn Quốc, bộ phận giáo sĩ trong lực lượng vũ trang cũng trở nên quan trọng không kém. [61] Người Hàn Quốc hiện chỉ đứng thứ hai sau Hoa Kỳ về số lượng giáo sĩ được ủy nhiệm (30.000). Giáo phái có số lượng giáo sĩ đông nhất là Giáo hội Trưởng lão Hàn Quốc (Hapdong) với khoảng 3.000 giáo sĩ. [ cần dẫn nguồn ]

Các vấn đề chính trị và xã hội

Đã có nhiều lời chỉ trích chính trị và xã hội trong bối cảnh Cơ đốc giáo Hàn Quốc kể từ khi Tổng thống Lee Myung-bak lên nắm quyền. Chính phủ Hàn Quốc đề xuất hạn chế công dân Hàn Quốc làm việc cho các công việc truyền giáo ở Trung Đông. [62] Giáo sư Son Bong-ho của Đại học Goshin đã chỉ trích tổng thống vì đã tham gia một buổi cầu nguyện Kitô giáo cấp quốc gia vào tháng 3 năm 2011, báo hiệu mối nguy hiểm tiềm tàng về ảnh hưởng mạnh mẽ của đạo Tin lành trong nền chính trị thế tục của Hàn Quốc. [63] Các hành động thù địch ngày càng gia tăng của những người theo đạo Tin lành đối với Phật giáo, đã gây ra sự chỉ trích và phản ứng dữ dội đối với các nhà thờ Tin lành của công chúng Hàn Quốc và góp phần làm cho đạo Tin lành ngày càng suy giảm ở Hàn Quốc. [64]

Cuộc trưng cầu dân ý về bữa trưa miễn phí ở Seoul

Cựu Thị trưởng Seoul, Oh Se-hoon , đã đề xuất một cuộc trưng cầu dân ý ở Seoul vào ngày 24 tháng 8 năm 2011. Các mục sư của nhiều nhà thờ ở Seoul bị phát hiện có liên quan bất hợp pháp với giáo dân về cuộc trưng cầu dân ý và sau đó bị Ủy ban bầu cử Thủ đô Seoul (서울시) trừng phạt 선거관리위원회). [65]

Cuộc bầu cử bổ sung tháng 10 năm 2011

Một nhóm Cơ đốc giáo ở Seoul đã bị Ủy ban bầu cử Thủ đô Seoul truy tố vì gửi email có động cơ chính trị cho giáo dân để bỏ phiếu cho ứng cử viên bảo thủ, Na Kyung-won , trước cuộc bầu cử bổ sung năm 2011 của Hàn Quốc . [66]

Chủ nghĩa sáng tạo

Ở Hàn Quốc, các nhóm Cơ đốc giáo đã tham gia vào việc thúc đẩy chủ nghĩa sáng tạo , đặc biệt là Hiệp hội Nghiên cứu Sáng tạo Hàn Quốc (KACR) ủng hộ việc sáng tạo theo Sách Sáng thế ký và Hiệp hội Sửa đổi Sách giáo khoa (STR), một Ủy ban dịch thuật thay thế để Sửa đổi. Sự tiến hóa trong sách giáo khoa (CREIT). [67] [ cần trích dẫn để xác minh ] Đây là một nhánh độc lập của KACR và đã tách rời khỏi học thuyết KACR. [68] Đầu năm 2008, Seoul Land , một công viên giải trí hàng đầu, đã tổ chức một cuộc triển lãm “ khoa học sáng tạo “, do KACR tổ chức, thu hút hơn 116.000 du khách tham quan trong ba tháng, và tính đến năm 2012 , công viên đang đàm phán để tạo ra một cuộc triển lãm kéo dài một năm. [68]

Vào năm 2012, sau áp lực từ STR, Bộ Giáo dục đã thông báo rằng nhiều sách giáo khoa trung học sẽ được sửa đổi để loại bỏ một số ví dụ về tiến hóa, chẳng hạn như về con ngựa và loài khủng long Archaeopteryx . [67] [68] [69] Những thay đổi được giới hạn ở việc loại bỏ hoặc sửa đổi một số ví dụ nhất định [70] vốn là chủ đề của một số cuộc tranh luận; [67] Ngoài ra, STR còn có kế hoạch đệ trình thêm các kiến ​​nghị nhằm loại bỏ sự tiến hóa của con người và sự thích nghi của mỏ chim sẻ, với mục tiêu cuối cùng là làm giảm vai trò của thuyết tiến hóa theo thuyết Darwin trong giảng dạy. [68] Nỗ lực này cuối cùng đã bị chính phủ Hàn Quốc từ chối vào tháng 9 năm đó. [71]

Xung đột tôn giáo

Sự đối kháng của đạo Tin lành chính thống chống lại Phật giáo là một vấn đề lớn đối với hợp tác tôn giáo ở Hàn Quốc, đặc biệt là trong những năm 1990 đến cuối những năm 2000. Hành vi phá hoại các tiện nghi của Phật giáo và “thường xuyên cầu nguyện cho việc phá hủy tất cả các ngôi chùa Phật giáo” [72] [73] đã bị chỉ trích. Tượng Phật từng bị coi là thần tượng, bị tấn công và chặt đầu. Việc bắt giữ rất khó thực thi vì thủ phạm hoạt động lén lút vào ban đêm. [74] Những hành động như vậy, được một số nhà lãnh đạo Tin lành ủng hộ, [75] đã khiến người Hàn Quốc ngày càng có cái nhìn tiêu cực về đạo Tin lành và chỉ trích các nhóm nhà thờ có liên quan, khiến nhiều người theo đạo Tin lành rời bỏ nhà thờ của họ trong những năm gần đây. [64] [76]

Ngược lại, mối quan hệ giữa người Công giáo và Phật tử Hàn Quốc cũng như các tín ngưỡng khác vẫn chủ yếu mang tính hợp tác, một phần là do sự đồng bộ của nhiều phong tục và triết lý Phật giáo và Nho giáo vào Công giáo Hàn Quốc, đáng chú ý nhất là việc thực hành jesa . [77]

Chuyến viếng thăm của Đức Thánh Cha Phanxicô

Đức Thánh Cha Phanxicô đã nhận lời mời đến thăm Hàn Quốc vào tháng 8 năm 2014. Chuyến thăm kéo dài bốn ngày (14-18 tháng 8) lên đến đỉnh điểm với Thánh lễ của Giáo hoàng tại Nhà thờ Myeongdong , trụ sở của Tổng giáo phận Seoul vào ngày 18 tháng 8. Trong Thánh lễ ngày 16 tháng 8, Đức Thánh Cha đã phong chân phước cho 124 vị tử đạo Công giáo Hàn Quốc . [78] Lời mời người Công giáo Bắc Triều Tiên tham dự đã bị từ chối do Hàn Quốc từ chối rút khỏi các cuộc tập trận quân sự mà nước này đã lên kế hoạch với Hoa Kỳ. [ cần dẫn nguồn ]